2025.5.11　ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
   ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。 渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。
　この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。
　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
　ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。
　しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。
　では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。
　主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。
　一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。
①渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、
②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）
③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、
そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。
　主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。
　そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。
「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。
　この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。
　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
　ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。
　しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。
　では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。
　主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。
　一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。
①渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、
②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）
③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、
そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。
　主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。
　そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。
「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。
　この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。
　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
　ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。
　しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。
　では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。
　主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。
　一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。
①渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、
②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）
③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、
そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。
　主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。
　そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。
「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。
　この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。
　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
　ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。
　しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。
　では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。
　主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。
　一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。
①渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、
②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）
③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、
そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。
　主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。
　そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。
「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

ヨハネによる福音書10:22〜30 「永遠の命を与える」　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
 　神殿奉献記念祭は、エルサレムの神殿における神礼拝が回復された記念の祭りです。紀元前164年に、マカベア家のユダがシリアのアンティオコスの暴政からエルサレムを奪還して、ギリシアの偶像の神々を神殿から追い出し、ユダヤの祭司たちを神殿に取り戻してくれた、そのことにより律法にふさわしい神礼拝が回復されたことを記念する、神殿の清めの祭りのことです。
　この祭は「光の祭」とも呼ばれます。祭りを祝う灯りが、「わたしたちがほとんど希望を抱けなかった時に、礼拝の権利がわたしたちに現れた・輝いた」というヨセフスの言葉（『ユダヤ戦争史』）にちなんで用いられました。
　当時のユダヤの人びとは、それから1世紀半を超えるのに待望のメシアはまだ出現しない、あいかわらず外国の支配下にあるという、もどかしさとあせりがあったのではないかと推察できます。
　ユダヤの人びとは、歴史を通して、神が、アブラハムに語りかけ、モーセを召し、士師たちに、預言者や祭司たちにご自身をお示しになったことを知っています。そして、いま、自分たちにも神が現われて御言葉の語りかけがなされることを切に願っていたのです。そこに、光の祭りの真の主であるお方、すべての人を照らすまことの光である方が入ってこられました。主イエスは神殿の中のソロモンの回廊を歩いておられます。
　そこで主イエスに「いつまで、わたしたちに気をもませるのか。もしメシアなら、はっきりそう言いなさい。」との問いを投げかけます。主イエスはこのとき、歩きながら教えておられるのに、そこに、取り囲んでというのは、教えを聞こうとするようには見えません、問いつめ、せめよるように感じられます。人びとは、この世の中に頼るべきもののないことを知り、来るべき方を長いこと待ちわびていたのです。ですから、その方がおいでになっているとしたら見逃しては大変だという、心にひそむ信仰の不安から口に出しただけなのか、あるいは、イエスについての混乱を早く終わらせたいというつめたさも見えます。
　これに答えて主イエスは事実をもって示されました。主ご自身が神の言葉の受肉された方、主の行いこそ、神のお言葉のわたしたちへの語りかけそのものです。主は、どのような人にもご自身をまったく明快にお示しになります。それでも、かたくなな心をもつ人びとには主の教えはむずかしくてわかりにくく感じるのですが、信じようとする正しい心をもつ者にとって、主の教えはわかりよく容易に理解できるものです。これまで、主は、ユダヤ人の中で公にご自分がメシアであると主張されたことはありませんでしたが、言葉と行いを通じて、ご自分が誰であるかを示してこられました。
　ニコデモに、「あなたがたは新しく生まれなければならない。」と言われた主は、ご自分が天から降った「人の子」であると告げ（3:13-14）られました,安息日にいやしを行われたときには、ユダヤの指導者たちには、ご自分が行った業は父の業であること（5:17）、さらに、神が、裁きの一切を子にゆだねられ、与えたいと思うものに命を与える業を子に任せられたと述べておられます（5:22,24-26）。これはどちらも神のもっておられる特権で神でなければなされないことです。38年間体が麻痺していた人の回復、生まれつき目の見えない人のいやし、ここには単に主のご意志のみならず、主の力をも示されています。
　しかし、これらのすべてにもかかわらず、「あなたたちは信じない。」と言われます。信じないユダヤの人びとには信仰のない態度がみえますので、自ら、神がイエスと結ばれた者たちに属していないことをさらけだしているようなものです。
　では、ユダヤの人びとはイエスについてどう考えたらよいのでしょうか。人びとが期待したメシアには、当時のこの地域において政治的・軍事的な意味の含みがあったので、主ご自身は常にそう受け取られることを避けておられました。ご自分を王にしようというのを知って退かれたことも記されます。今、目の前におられる主イエスのお言葉や行いを通して、苦難の僕や神の国の支配のことを教えられてもメシアに即座に結びつけられない、イエス・キリストを神の子だと信じないということだったでしょう。
　主イエスのすべての業、つまり言葉と行いは、それらが父である神の名において行われ、父のご意思と父の御力を現していることで、父がイエスを子として遣わされたことをはっきり示しているのですが、ユダヤの人びとは、このことを理解しようとしていない、信じないのです。
　なぜ人びとは信じないのでしょう。それはこれらの人びとが主イエスの羊ではないからです。主は先に、「わたしは良い羊飼いである、わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。」（14節）と言われました。主イエスを知るということ、その信仰は、わたしたちがもっているのではなくキリストの賜物です。主はわたしたち“主イエスの羊” のことを知っておられます。羊飼いが羊の名を呼んで青草に連れて行くように、知っているというのは、交わりをもっていることです。主イエスは、わたしたちのところに来てくださいました。そして交わりをもたれました。ある時には師・先生として、ある時には友だちとして、ある時には、弟子たちの足を洗われたように、わたしたちの下にあるものとなられた。そして、決定的には、わたしたちにご自分の生命を与えられる救い主として、交わりを持たれました。それだから、わたしたちは、主の御声に聞き従うのです。従うとは「ついていく」こと、主はわたしたちに先立ち行かれます、また弱く遅い者のためには、そのしんがりとなりつつ、わたしたちと歩みをともにされます。
　一方、信じない人びとは、主イエスの羊ではないからです。主は「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。」（6:44）と言われたことがあります。これら不信仰な人々の上にも、いまはそうならなくても、神の主権が働いていて引き寄せられるのです。
　ここに“わたしの羊”には、つまり主イエスに知られ、その交わりの中に入れられ、主について行くと永遠の命を与えられるのです。永遠の命は主イエスの賜物です。永遠の命とはどのようなものでしょう、この福音書の中にいくつか示されています。
①渇いた者にとっての水「わたしが与える水を飲むものは決して渇かない。…その人の内で泉となり、永遠の命に至る水が湧き出る。」（4:14,7:37-38）、
②今体験されるもので、最後の日の復活にクライマックスになるもの「わたしの言葉を聞いて、わたしをお遣わしになった方を信じる者は、永遠の命を得、…父は、御自身のうちに命を持っておられるように、子にも自分の内に命を持つようにしてくださったからである。」（5:24-26）
③飢えた者にとってのパン「朽ちる食べ物のためではなく、…永遠の命に至る食べ物のために働きなさい。これこそ、人の子があなたがたに与える食べ物である。…」(6:27)、
そして④生きておられる神との関係「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ること」(17:3)です。永遠の命とは、単に永遠に続く命ではありません。真実なことは、永遠の命は終わりがないということ、主イエスが賜物として永遠の命を与える者たちは決して滅びないのです。つまり、わたしたちは主の手に安全に守られているのです。わたしたちの救いを守っていてくださるからです。
　主は、わたしたちの救いが主の御手に委ねられているとはっきり言っておられます。もしこれが十分でなければ、父の力によって安全に守られると言われます。計り知れない恵みです。わたしたちが主イエスを選んだのではなく、反対にイエス・キリストがわたしたちを選んでくださったことを覚えます。ですからすべての選ばれた者の救いは、神の力が何者にも侵されないものであると同じように、確実であることを教えてくれています。
　そして、神である父が父であるからこそ、御子に与えてくださったものは、すべてのものより偉大だ・大いなる物と言われています。それは、御子に与えられた“主イエスの羊の群れ”に言われていることです。つまり、主イエスを信じる者たちは神からの賜物で、すべてのものより大いなる物・大切なものだということです。神の御目からご覧になってこう言われるのです。創造主なる神が罪人のわたしたちとその群れである教会を他の何物にも勝るものと見ておられる。このようにわたしたちが神から受け止められていることは、わたしたちにとって強い慰めと確信が与えられるのではないでしょうか。
　主イエスがなさるすべてのこと、言葉も行いも、父のご意志が現れているものです。主イエスは十字架の死に至るまで父である神に従順に従っていかれました。それにより主イエスの救い主としての御業を確実にされました。それは、主イエスと結ばれている者に完全な平安と失われることのないいのちとを与えられます。なぜなら、主イエスは、その約束をもってわたしたちに呼びかけ、その恵みによってわたしたちをゆるし、王として働かれてわたしたちを生かす時、御父に導かれ、御父の御旨にとどまっているからです。そこでは、主イエスひとりで働いておられるのではないです。むしろ御父と一つになり、御自身が語られ行うことを御父の宝庫から取り出されます。こうして御父もまた、主イエスと一つであって、御子の手にその豊かな富をゆだね、主イエスの言葉と行いに力を与えて、救いの完成が確かなこととされます。この祝福のもとにわたしたちは置かれています。
　このようなわたしたちですが、「わたしは主イエスの羊ではないかもしれない」と言ってはならないのです。主イエスの羊であるとは、第一に、羊飼いの声を聞きます。今わたしたちは、イエス・キリストの御言葉、御声を聞いています。そして、主は「わたしに従う」、ついてくるようにとおっしゃいます。主についていく、つまり、羊飼いである主との交わりに置かれると永遠の命が与えられるからです。なぜなら、主はわたしたち罪人のために十字架にかかり命を捨てられますが、復活されてわたしたちを復活の命によって生かしてくださるためです。
「わたしの羊はわたしに従う。」と言われて、主は一つの群れを導かれます。わたしたちが、イエス・キリストのあとについて行くなら、詩編23編にあるように、主は、わたしたちの魂を生き返らせ、災いや苦しみのときも共にいて力づけ、恵みの中にとどまらせてくださるのです。しかも主イエスは、「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働く」（5:17）と約束しておられます。今も働かれる主にわたしたちの群れもわたしたちも従って行き、永遠の命を信じて今週もまた信仰を深めていく一人ひとりでありたいものです。

2025.5.4　ヨハネによる福音書15:1〜11 「教会形成の道」伝道師　熱田洋子
 　主イエスは「わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は農夫である。」と語られます。そこは、いわゆる最後の晩餐の席上です。十字架の死を前にして弟子たちへの愛に満ちた慰めと、その死がもたらす救いの完成、また新しい契約に基づく愛の共同体、つまり教会が立てられることを告げられます。
　しかし、弟子たちを見ると、何と小さな群れではなかったでしょうか。そこに神の御業が働いて、どのようにして、この小さい弟子たちの群れから大きなことへと発展していくのか、教会の成長が、どのようにして行われるかを、今、主イエスはぶどうの木のたとえで示されようとしています。
　主イエスは、真実そう呼ぶのにふさわしいぶどうの木です。ぶどう園の主人は、ぶどうの木がぶどうのつるをはわせ、枝を生えさせ、ぶどうの実りを結ばせるのを待っています。その点では、主は、ぶどうのつるを自分から生じさせ、実り豊かな若枝をはえさせる力を、真にもっておられるからです。
　ぶどう園の主人は、主イエスの父、すなわち、天の父なる神は、主イエスをぶどうの木としてこの世に植えられました。このぶどうの木は、御父のために生え、また御父のために、つるをはわせ、実をみのらせます。この働きを考えてみると、主イエスがキリスト・救い主として与えられた務めの一切合切がこれに要約されていると言えます。主のなさること、それは、神にとって、地上に実りを結ばせることです。実りとは何でしょう、神のために生き、神を知ってほめたたえ、自分のものを神にささげる人々を生み出すことです。これは、主イエス・キリストの救い主としての御業にほかなりません。神に従う人々を生み出せるのは、ただ主イエスの働きによってのみです。
　ぶどうの木は主イエス、そこから生え出る若枝は弟子たちです。そして、弟子たちが神に導く人々、弟子たちの奉仕によって神に招かれる教会、これこそ、ぶどうのつるに結ぶ実りです。つまり、ぶどうの木は主イエス・キリスト、ぶどうのつるは弟子たち、実るぶどうの房は教会です。
　主イエスは別れに際して、弟子たちの奉仕によって集められる教会をみつめておられます。　ぶどうの木である主イエスは、弟子たちの奉仕を通して、神の御旨を果たしていかれます。そのためには、ぶどうのつるである弟子たちは、主から与えられた賜物をただ自分自身のためのものとしてしまってはなりません、ぶどうの房を実らせるためにそこにあるのです。それだから、房をつけないなら切り取られます。
　主イエスは、御父の愛をもって御業をなされ、その愛を弟子たちにも与えました。弟子たちが実りを結ぶ場合も、神が働かれて訓練されます。手入れをなさるのです。主から与えられたものを自分の中に取っておくだけでなく、自ら造り出すもの、他人との交わりによって与えるものもまた必要だからです。人はとかく自分自身の考えや計画を進めようとします。しかし、ぶどう園の主人の鋭いメスは、教会でいえば、その中でキリストに根ざさないもの、神の御旨に仕えないものを切り取り、枯れさせようと手を入れられます。
　このとき、主イエスに結びつく弟子たちは、主イエスのお言葉によって、神の愛のかえりみとゆるしを受け、役にたつ、実りを結ぶことのできるものとされます。
　このようにみると、弟子たちにとっては、主イエスと結ばれたままでいることが第一の最も重要な事になってくるのです。逆に言うと、主イエスから離れることは、弟子たちの実りを結べないことになります。ただ、弟子たちが主イエスにしっかりつながっているとき、自分たちは主のもの、主に養われている時のみ、神の教会を自分たちから造ることができるということです。主イエスが弟子たちにとって、「わたしがあなたがたにとって真理である。わたしがあなたがたにとっていのちである。」との御言葉のとおり、ご自身の満ち満ちた恵みの中から、弟子たちのために、あたかもぶどうの木がつるに力を与えるように、恵みに恵みを受けるようにしてくださるのです（1:16）。
　さらに主イエスは、「わたしの中にとどまっていなさい！」と御自身の中に居場所を与えられます。そうすれば、わたしはあなたがたの中にとどまるであろうと、付け加えられて完全に主と一体のものになります。神は、キリストをすべてのものの上にある頭として教会に与えてくださいました。教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場です。（エフェソ1:22―23）信じる者にとって、主から離れることは、主イエスに対する信仰に代わって、利己心、傲慢によって自分が支配することになるので、弟子たちにも真剣に警告されます。
　弟子たちが、他の人を神へと招き、主イエスのいのちが与えられるように導くことは、主に従う者として神の栄光を現わす働きです。まさに弟子ですから、生涯を通して主に従い、その恵みに仕えてこの業を行うのです。
　それらのすべてが純粋な愛、すなわち、御父から御子イエスに与えられた愛を基としてなされることなのだと主は言われます。
　愛を呼び起こすものは、御父の御子への愛、それが、神から湧き出で主イエスを通って、弟子たちにまで与えられ、神と隣人を愛するように導かれます。主ご自身は、父への従順を通じて、人々が主イエスの愛の中にとらえられるよう、弟子たちに模範を示されました。愛には、つねに喜びが伴います。主は弟子たちを、ご自身の愛の中におくことによって、不安、心配、苦痛を取り除かれました。そしてご自身のもつ喜びによって、なにものにも害されない、曇らされない、まったき完全な喜びが、弟子たちと弟子たちが造る教会の上に満ち溢れるようになさるのです。
　主につらなる者の新しい共同体である教会は、その務めが目指しているのは、神に栄光をあらわすことです。主にあって、私たち信仰者がキリストのからだなる教会の肢として、主につらなりつつ、一日一日を信仰をもって生きることが、神の栄光をあらわす業となるのです。ここにキリスト者の光栄があります。「生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。」（ガラテヤ2:20）。真にこのとおりではないでしょうか。
　その際、神の栄光のために生きるということは、そのためにわたしたち自己を犠牲にして奴隷のような生涯を送るということではありません。わたしたちは自分をささげつつ、まったき喜びに満たされるのです。「フィリピの信徒への手紙」は喜びの手紙と言われます。パウロは獄に捕らえられていましたが、生き生きと生かされ支えられた「喜び」を言い表しています。それこそキリストにあって、わたしたちのうちに満たされる真の喜びです。教会とその肢であるわたしたちが、主にしっかりとつながり、キリストにある喜びに満たされ、神に栄光をあらわすこと、そのように生きる教会を主は恵みによって成長を導いてくださることを信じてよいのです。
　さて、わたしたちの日本キリスト教会釧路教会の教会建設記念日は、1982年5月3日です。これを記念して毎年、５月第一主日に礼拝を守っています。教会の歩みはこのとおりです。今日の聖書箇所は、1966年の第一回定期総会の時に読まれたものです。説教題も同じです。
以来60年、恵み深い神は、この地において福音宣教と教会形成の働きを一つひとつ道を備え力強く導いていてくださいます。
　教会を形成するものは何か、わたしたちが属している日本キリスト教会が教会形成のために大事にしてきたことを確かめるとともにわたしたちの信仰を深めたいと願っています。
　釧路教会が属している日本キリスト教会は、日本基督教団を離脱し、1951年に創立されました。今年、創立75周年を記念して信仰宣言文を表明しようと検討しており、その中で戦責告白、罪責告白について取り上げられています。このことは、これまでも、いく度か、提案されましたが宣言文としては実現していません。その一方で、この間、日本キリスト教会が力を傾けてきたのは、日本キリスト教会の特徴である「日本キリスト教会信仰の告白」と「日本キリスト教会憲法・規則」の制定です。
　日本キリスト教会が、1951年、あえて教団から離れて独立したのは、日本における真実な教会の形成を新しく始めたいと願ってのことでした。そこで、1953年第3回大会で新しい「日本基督教会信仰の告白」と「日本基督教会憲法・規則」を制定することになりました。戦前、戦中のキリスト者にとって信仰を守り続けるための厳しい時代を経験して、真実にイエス・キリストだけを、なにものにも屈しないで、救い主として信じ告白する教会を建てたいという願いからです。そのため、新しい信仰告白と憲法・規則は、「教会の結集」、「教会の形成」を訴える大きな力を発揮してきました。
　教会の信仰告白は、教会が聞いた主の御言葉に対する讃美応答として、「わたしはこのように信じます」と告白し、それが主によって喜び受け入れられることを確信して制定されます。いまある「信仰の告白」は使徒信条と前文からなっています。聖書の中に語られる、主の福音の注釈ともみられる内容です。その中で、教会がイエスをどのようなお方として信じてきたか、また信じているかをよく言い表しています。また、キリストの福音の真理を正しく理解するように記されていますので、聖書の教えを学ぶときの手引きの役もしてくれます。全体として、わたしたちの教会の信仰と、その成立の精神が明らかにされています。
　大切なことは、信仰告白の内容はただ聖書によってのみ規定されるものであること、そして、わたしたちの教会は信仰告白を制定したのですから、教会とそれに属する信仰者はその信仰告白に忠実であること、つまり、教会のあり方と信仰者の生き方とは、この信仰告白によって導かれるだけでなく、それによって方向が定められている、そのようなものとして信仰告白を重んじなければなりません。わたしたちはキリストを信じて生きる者たちです。教会の信仰告白を受け入れるということは、イエスをわたしたちの主と信じて、自分の心と体と全生活をこの主にささげて生きようという志と決心とを表します。
　しかも、わたしたちの信仰告白は、わたしたちが信じていることを、わたしたちの生き方をとおしてこの世の人々に示していくこと、つまり証しする生活が伴うのです。釧路教会の伝道は、この信仰告白をもって信仰生活を送りたいという願いをもった信仰の先達たちが集まって1962年に開始され、今に至っています。教会は救い主イエス・キリストを宣べ伝えるために、「正しく御言を宣べ伝え」ていく責任があります。そして教会は信仰告白に基づいて、いろいろな働きをしていきます。信仰を求めている人々だけでなく、神によって造られたすべての人々にそれらは向けられています。釧路教会はこれからもこの信仰告白を一人ひとりが告白しながら教会を建てあげ、御言葉が正しく語られ、正しく聞かれる教会として、神に栄光をあらわす教会でありつづけたいと願います。 

2025.4.27 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
ヨハネによる福音書20章19-31節「信じる者になりなさい」 　

　週の初めの日の朝早く、主イエス・キリストは復活されました。主をお納めした墓が空なのを見たマリアは、そこで主から声をかけられ、父のもとに戻られるとのメッセージを弟子たちに伝えに行きました。それでも、弟子たちは主イエスが死からよみがえらされたことを完全に理解していませんでした。主の弟子の自分たちに、ユダヤ人の指導者たちが何をしてくるのか恐ろしかったのです。鍵のかかった部屋に閉じこもっていました。鍵のかかった扉はユダヤ人の指導者たちから送ってくる追っ手を排除することはできたでしょう、ところが復活なさった主が入ってこられるのを妨げることはできませんでした。
　主イエスは集まっていた弟子たちの真ん中にお立ちになって「あなたがたに平安があるように」と言われました。この挨拶が主の口から発せられるとき、福音のすべてがその中に含まれています。主は復活されたその御姿においても弟子たちの主であり、友であり、きょうだいです。弟子たちは、主イエスの愛につつまれ、平和の中におかれて、主イエスに結ばれている者であり続けます。
　弟子たちが主イエスを見たとき、三つの約束を思い出させます（14:18,23,28）。まず、「あなたがたのところに戻ってくる。」と言われました。そのことがいま実現しています。鍵のかかった扉の向こうから弟子たちに突然現れたということは、墓からよみがえられた時と同じように、復活なさったいまは、主はもはや地上の制限には縛られていないということを示されました。　弟子たち、特に、主が捕えられた時、弟子ではないと三度打ち消したペトロ（18:17-18,25-27）は、主を見捨てたことに深く恥じていたことでしょう。ところが、主イエスが今、閉ざされた部屋の弟子たちに現れて、「あなたがたに平安があるように」と言われたのは、主が弟子たちの失敗を責めてはいないのです。むしろ弟子たちとしっかりつながっていてくださいます。
　その後、手とわき腹をお見せになって、そこに立っているのが、十字架にかけられましたが今や死からよみがえられたイエスであると示され、疑いを完全に払い除けられました。弟子たちは死の悲しみに暮れるだろう、しかし復活の後、あなたがたに会いに来る、そのとき、あなたがたは大いに喜ぶことになると主は約束しておられました（16:20-22）。いま、弟子たちの喜びは確かなものになり、強められています。
　その次に、「…父がわたしをお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす。」と、弟子たちへ使命を与えられました。この使命は父から与えられたものです。主ご自身が父なる神によってこの世へ遣わされたことが何度も述べられています。それは「父の御心を行うため」であり(6:38-39),「父の業を行うため」(4:34,5:36,9:4,)「信じるすべての人を救うため」（3:16-17）です。これを拠り所として、弟子たちに、主イエスの言葉と業を引き継いで行うように、その使命を与えて遣わされるのです。
　この使命のために、弟子たちに授けられたのは聖霊です。今、復活されたお方として主イエスは、肉と血（肉を裂かれ、血を流された十字架の死）について言葉によって示されただけでなく、聖霊の与え主として現われなさいました。復活の主は、ことばで聖霊を約束するだけというようなことではなく、この霊をいま弟子たちに与えられます。主なる神が天と地を創造された時に（創世記2:7）、人を形づくり、その人に命の息を吹きかけられました。そのように、弟子たちは使命を果たすため、聖霊という何者にもまさる賜物を受け取ります。
　ここで主の息が、弟子たちの中に吹き込まれると、主イエスの御霊が、弟子たちの心を捕え、主の御力の中に弟子たちは置かれます。主は、御自身と弟子たちとの間に、このような御霊の交わりをつくられます。それは弟子たちが罪をゆるしたり、とどめたりするためにほかならないのです。主イエスは宣教のはじめに、洗礼者ヨハネから、主イエスこそ世の罪を取り除く神の小羊であるとの言葉を与えられ(1:29)、そこに主の使命があると伝えられたのでした。そして、いま主は、弟子たちにその使命を、罪をゆるすことのなかにあると示されたのです。したがってゆるさないところでは罪の重荷を負って苦しみ、裁かれ・罰をうけます。このことを弟子たちが力強く行い、弟子たちが与えるゆるしが真実のゆるしであり、罰も真実なものでなくてはなりません。ですから、罪のゆるしは人間的な思いから行われてはならないのです。そのために弟子たちには、御霊に照らし出される目、御霊に清められた心と御霊の与える言葉が必要です。
　主イエスは、地上で奉仕されていたとき、この世の救いと裁きは、罪をゆるすことと、ゆるさないことであると示されました。弟子たちは、言葉においても業においても、主イエスがなさったように行っていくことになるのです。そのために聖霊を必要とします、その聖霊を弟子たちは、いま受けたのです。　さて、この時の弟子の集まり、主イエスが復活された日の夜、弟子たちの真ん中に立たれた時に、残念ながらトマスはそこに一緒にいませんでした。
　トマスは、かつて（11:16）「わたしたちも行って、一緒に死のうではないか」と言ったのです。主イエスがエルサレムで受難を受けことになると口にされたときに、トマスは尻込みし恐れる仲間をよそに、自分は先生と共に死ぬ覚悟があると告白していました。そのときは自分も一緒に傷つき、苦痛を分かち合って主に従おうと決めていたのです。しかし、主と行動を共にすることができませんでした。それは挫折だったでしょう。そのようなトマスは、主が復活されたと聞いたときの心境はどうだったのでしょう。他の弟子たちを前にして、「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘跡に入れてみなければ、また、この手をそのわき腹に入れてみなければ、わたしは決して信じない。」と言い放ちます。
　なぜか他の弟子たちと違って信じられず、根深い疑いにとらえられています。どうしてでしょう。主が、復活された日に、弟子たちの集まっているところに現れなさったところに、トマスは一緒にいなかった、疑う、信じられないのは、このことによるように思われます。つまり、主の復活がなされた日の集まり・教会にいなかったからということです。復活の日に弟子たちの集まりに一緒にいなかったのだから、すなわち教会を離れていては、信仰の疑いを自分ひとりの力だけでは乗り越えることはできないということではないでしょうか。信じる者の集まる教会には、信仰の真理があるのです。トマスはそこから離れていたから主の復活を信じられないということになったのです。
　わたしたちは、自分も主の復活を信じられないと思うかもしれません、その際、その理由をもっと別のところにあると思いがちです、性格のせい、環境、職業柄、学問があるから、あるいはないから、とか。しかし、そういうことではないでしょう、そう考えるのは真理ではないということです。信仰に生きるために教会につながることが必要だということなのです。なぜなら、そこに真理がある、神の真理が語られるからにほかならないのです。
　教会の働きを考えると、信じられないと疑いを他の弟子たちにさらけ出すトマスを弟子たちの集まり・教会は受け入れています。それも大切なことです。トマスを受け入れる弟子たち仲間がいる、これがトマスの回心（信じるようになる）のための大前提となっています。それと、信じられないという思いや疑いを抱えつつも、トマスは信仰者の集まりにとどまっていたのです。
　復活の日には集まりの中にいなかったトマスが、八日ののち（復活後第一主日）に、信じている者の集まりの中に・教会に帰ってきたことが語られます。トマスは信じられない心をもちながらも、礼拝者の集まりの中にとどまっていたのです。主イエスは、弟子たちを、いつまでも疑いや信じられないままにしておかれませんでした。
　「戸にはみな鍵がかけてあった」ここには二重の意味があります。ひとたび疑いに捕らわれた人の心は、まさに「鍵がかけてあった」のです。そうであっても、疑いと鍵で閉ざされている部屋の中に、復活の主は入って来られます。しかも、復活の主は、この復活後第一主日には、まさにトマスを目ざして。そこで一番疑い深く、信じられない思いでいっぱいの者を目ざしてやって来られました。「あなたがたに平和があるように」と言われて入って来られた復活の主は、十字架の傷跡を示して「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばし、わたしのわき腹にいれなさい。」と招かれます。トマスに現われ、復活のお身体を示されるのは、十字架の傷跡を示す主、十字架につけられたままのキリストです。「信じない者ではなく、信じるものになりなさい。」と十字架の傷跡を示して語られる十字架につけられたままの主イエスのお言葉によって、このときトマスの信じられなかった心が打ち砕かれました。
　トマスの聞いた主のお言葉（27節）は、復活のキリストの言葉であると共に、十字架につけられた、あの主イエスのお言葉だったのです。まさに「十字架のことば」です。「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばし、わたしのわき腹にいれなさい。」と主が語られたとき、トマスの耳には、「あなたのために、もう一度十字架の苦痛を繰り返そう、あなたが信じる者になるために」という「十字架のことば」に聞こえたことでしょう。
　トマスが最初、「あの方の手に釘の跡を見、この指を釘跡にいれてみなければ、また、この手をそのわき腹に入れてみなければ、わたしは決して信じない。」と言ったとき、それほど「十字架の傷」について深刻に受け止めていなかったのではないでしょうか。しかし、十字架につけられたままのキリストがトマスに現われ「十字架の傷跡に手を入れなさい」と言われた、このときトマスは自分のことがわかったのです。
　トマスは最初、自分は先生であるイエスのために死ぬことのできる者でありたいと思った、それがとんでもない思い違いだった、と。ここに至って、自分が主イエスのために死ぬことのできない者であることを知るどころか、自分が主イエスを十字架につけて苦しめた者であることにおそまきながら気づいたのです。
　自分の信じることのできない心がどれほど主イエスを苦しめていたか。主の傷が十字架の傷、罪人の贖いのための傷、信じられず罪人であるわたしを救うための傷であることを気づかされました。そして、主にまったく信頼して、主によりすがる者になるように導かれたのです、このときトマスは信じて救われました。
　トマスは、十字架の傷痕とともに語られる「十字架のことば」の前で「わたしの主、わたしの神」と叫ばずにいられませんでした。トマスの口から出た信仰告白です。十字架の意味を知った人の言葉です。すぐ後に、「…見ないのに信じる人は、幸いである。」と祝福の言葉が告げられます。これは当然、いつの時代も福音を信じて受け入れたすべての人々に向けられます。
　教会には、トマスが受けたものより、はるかに偉大なもの、主イエスの御姿を見ることからくる信仰ではなく、わたしたちが主を見ないのに、主とわたしたちとを結ぶ信仰が与えられています。それは、復活の主を宣べ伝える御言葉からくるものです、さらに御言葉の弁護者として聖霊によってわたしたちは主イエスのもとに導かれるからです。わたしたちは主イエスを見ないでも、信仰によって主と一つにされます。主は、この世でわたしたちが御心に従って行うことができるように神の恵みの御業によって導いていてくださいます。
　わたしたちは主イエスを信じることによっていのちをあたえられています。すでにこの福音書の初めに、「…言は神であった…言（ことば）の内に命があった。…」（1:1,1:4）御言葉の中にいのちがあるのですから、“御言葉がわたしたちに宣べ伝えられる”と語られたとおりです。  十字架につけられて死に、そして復活された方として主イエスをキリストと信じる信仰こそ、キリスト者に与えられた真のいのちの源です。復活の主との交わりにおいて、主ご自身のいのち、すなわち「永遠のいのち」にあずかっています。わたしたちも、いのちにあずかっていることの幸いと恵みの中で、主を証ししていく者でありたいと願います。

2025.4.13棕櫚の主日礼拝「主がお入り用なのです」　　　　伝道者 熱田洋子
ルカによる福音書19章28―40節
　主イエスはこの地にあるすべてのために、神のご計画に従って苦難の道を「先き立ち」歩んで行かれます。苦難をご自身の身に負い死ぬことになる、それが父なる神のご計画の中にあることで確かなことであると受け止められ、「天に上げられる時期が近づくと、エルサレムに向かう決意を固められた。」（9:51）のです。
　生きることの苦しみにあえぐすべての人々のために、主は「先き立ち」苦しまれるのです。だれも主イエスに「先き立ち」苦しむ者はいません。わたしたちの苦しみに「先き立ち」主が苦しまれたことは、わたしたちにこのお方がおられるので、わたしたちの慰めです。しかも、この苦しみに「先き立ち」苦しまれたゆえに、主はまたわたしたちに「先き立って」栄光をお受けになります。主イエスこそはわたしたちの復活の初穂となられた（コリ二15:20）のです。わたしたちが生きるにしても死ぬにしても主はわたしたちに「先き立って」いてくださるのです。（詩編139:1〜12、ローマ14:8）
　主が先に立っておられるということは、主の後に従う者が続いてくることを期待しておられるということです。そしてそれは後に続き従う者が自分の十字架を負ってついてくる（14:27）こと、わたしたちも「苦難の道」であっても従ってくるように招かれているということ。その道こそが勝利への道だからです。
　いよいよ主イエスはエルサレムに入られる、その準備も主が二人の弟子たちに前もってどこでどうやって必要なものを見つけるか、またそれをつれてくるにはどうすればいいかを語られ整えられます。
　まだだれも乗ったことのないろばの子を連れて来させます。
　子ろばは、神聖な目的のために、それ以前には他の仕事のために使われたことのなかったために用いられました。
「娘シオンよ、大いに踊れ　娘エルサレムよ、歓呼の声をあげよ。
　見よ、あなたの王が来る。　彼は神に従い、勝利を与えられた者
　高ぶることなく、ろばに乗って来る
　雌ろばの子であるろばに乗って」ゼカリヤ書9章9節
　この王は、続く9章10節で『諸国の民に平和を告げられる』のです、軍馬を絶ち、戦いの弓を絶ち、平和の実現のために来る王であることをここで強調されます。
　子ろばを、ほどいて引いてこようとすると、その持ち主たちは驚いて「なぜほどくのか」と問いかけますが、弟子たちが「主がお入り用なのです。」とそっけなく答えるとその人たちは子ろばを貸してくれました。こうしてエルサレムに入る一部始終の本当の意義は、この言葉「主がお入り用なのです。」にあります。「主」が弟子たちにこの言葉を使わせたからです。　

　主イエスは「王」としてエルサレムに入ることを望まれました。エルサレムに入るのは弟子たちと一緒です。弟子たちが、子ろばを手に入れると、その上に自分の服を鞍がわりにかけ、主をその上に乗せて、主のことを「主の名によって来られる方、王」と呼んでいます。こうして主イエスはご自分に従って来た者たちによって栄光をたたえられ、讃美されています。弟子たちのこの様子は、主イエスによって神の国はすぐにも現れると思っていた（「人々が神の国はすぐにも現れるものと思っていたから…」19:11）、あの燃えるような性急な期待にぴったり合っているようです。
　ところで、今日の主日礼拝は「棕櫚の主日礼拝」と言われます。ヨハネ福音書12:13では、「…大勢の群衆は、イエスがエルサレムにこられると聞き、なつめやしの枝をもって迎えに出た…」ことがしるされていることからきています。ここには、ただ主イエスが進んでいかれると、人々は自分の服を道に敷いたと記されます。自分たちの服が道に敷かれたことだけで主イエスの王としての威厳が示されるのですから、棕櫚の木がなくてもそれで十分です。
　主イエスがオリーブ山の下り坂にさしかかられた時、弟子の群れはこぞって、自分の見たあらゆる奇跡のことで喜び、声高らかに神を賛美し始めました。奇跡とは何があったでしょう。大きな「喜び」は救い主がこの世に現れたことで一人ひとりの救いが現実のものとなったからです。また、主イエスがラザロを死者の中からよみがえらせたこともあります。それも奇跡です。それは、人々に極度に期待を懐かせるものでした。その期待がおおきかったために、人々は、ほどなく、十字架の道を歩む主イエスに幻滅してしまうことにもなっていきます。
　いま、人々は主イエスを王と期待して賛美します。「祝福あれ、主の御名によって来る人に。わたしたちは主の家からあなたたちを祝福する。」詩編118編26節（当時メシア預言とされた。）主イエスのエルサレムに入る様子には王とはこういう方だということが強調されています。ここでは、王を称賛するのに、詩編118編26節のほかに、主イエス誕生の際の天の軍勢の言葉（2:14）と結びつきます。メシアとしての主イエスを賛美しています。主イエスがゼカリヤ書9:9の預言を成就される方として、すなわち平和の王として、ご自分の都のご自分の民のところに来られたとすれば、それは主イエスが天上の平和な世界から神の祝福をもって来られたからです。しかし「いと高きところには栄光、神にあれ　地には平和、御心に適う人にあれ。」（2:14）とあるのと違って天のみが平和のある所と見られているのですから、平和の王のエルサレム入りだけではなお神の平和が地に満ちる時は来ないということでしょうか。
　エルサレムに平和をもたらす王は、ろばの子を選びました。ろばは（馬と比べて）愚直貧弱とみられています。そして、この王にとって、「平和」をもたらす目的のためにも、王としての「威厳」「格式」を表すためにも、ろばがふさわしかったのです。また、弟子たちの上着が鞍として十分、弟子たちによってろばの背に乗せられることで十分でした。
　信仰者がよく「主がお入り用なのです」との召しに応じて用いられているといわれます。それは、苦難の道を歩まれる主イエスに、子ろばのように、召し出され仕えることをもって喜びとし光栄とすることでしょう。
　この讃美の中で「…天には平和、いと高きところには栄光。」といわれていて「地には平和」といわれてはいないことを気にしましたが、それは王なるイエスによってエルサレムに平和がもたらされるという希望を薄くすることにはならないのです。
　今、むしろ「天には平和、いと高きところには栄光あれ」との讃美そのものが、平和の基礎という意味の「エルサレム」に始まる神と人との平和、そして地の平和の近くあるように求める叫びだからです。主イエスのおられるところに平和が始まり、平和の基礎が据えられます。主イエスが歩まれるところ、入られるところには、どこであれ、平和を信じ平和を愛し平和を求める叫びが始まります。世界中の人々の祈ることのできる最高の祈りと言われるフランチェスコの「平和の祈り」も、この叫びの一つではないでしょうか。「主よ、わたしをあなたの平和の器としてください。憎しみあるところに愛を、いさかいあるところに許しを、疑いあるところに信仰を、絶望あるところに希望を、悲しみあるところに喜びを、闇のおおうところに光を、もたらす者としてください…」。
　この弟子たちの歓喜の叫びと祈りとを聞いて、ファリサイ派のある人々が、主イエスに向かって「先生、お弟子たちを叱ってください」と言います。弟子たちの熱狂ぶりを主が抑えるべきと考えたのでしょう。それは主イエスの安全のためにということ、弟子たちの言動が加熱したのを見てローマの兵が介入して来ないように、ヘロデの脅威を早めに警告したとも思われます。
　ファリサイ派の人々に主イエスはお答えになります。「言っておくが。もしこの人たちが黙れば、石が叫び出す。」この土地には至る所に石がありますから、聖書に石が登場しても不思議はありません。洗礼者ヨハネは、「神はこんな石ころからでも、アブラハムの子たちを造り出すことがおできになる。」（3:8）。神は石から、いわゆるアブラハムの子孫よりも多くの忠実な信仰者を起こすことができると警告していました。
　主イエスがここで石を用いたことはどういうことでしょう。石が語るということは、ハバクク書2:11「まことに石は石垣から叫び　梁（はり）は建物からそれに答えている。」にあります、世の終末を思わせる比喩です。ある石はエルサレムに対するさばきと滅亡を宣言するのに用いられ「…お前の中の石を残らずくずしてしまうだろう。」（19:44）また、主イエスの空の墓からころがされた石（24:2）のように復活し永遠の王となられたお方に「ホサナ」と叫ぶ石もあります。
　聖書を読んでいると、種々の出来事が人間のみに影響を与えるとわたしたちは考えがちですが、そこでは被造物も影響を受けています。ここでは石を例にして自然が創造主とのつながりをもちつづけていること、そのつながりからきているのではないかと思います。
　新約聖書だけ見ても、マタイ福音書においては、主イエスの誕生のとき、知らせる星が現れたといい、主が死なれるとき、地震が起こり、岩が裂けたとあり、マタイ、マルコ、ルカ福音書共に主イエスが十字架にかけられて三時間すると全地が暗くなった・日食が起こったと記しています。
　これら劇的なことは、わたしたちが時折忘れてしまっていることを思い起こさせてくれます。つまり、生命はすべて神からきているということです。それで、全世界が共に破滅すること祝福されること、生きることと死ぬこととを共有しているということです。
　そう考えながらみると、「被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。」（ローマ8:22）とあります。自然そのものが、「産みの苦しみの叫び声をあげ」、解放を待ち望んでいます。ですから、自然もまた、神を讃美するために贖われなければならないということです。神の最終的な支配が成し遂げられたとき、「被造物も、滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれる。」（ローマ8:21）ことになるのです。
　教会の暦は受難週に入ります。主イエスはここ数日、最後の重要なときです。ここで周りや敵対する人々の考えに従うことはなさいません。ただ変わることのない父なる神への信頼と従順とをもって、最初から定められたと知っておられる道を進まれます。いま王としてエルサレムに入ることもその一区間に過ぎない道を、ひたすら進み行かれます。受難を受けられる、それを前にして、真の救いを与えてくれる「王」イエスに向けての叫びの中を歩まれます。これをさまたげることはありえません。被造物すべての救いと解放を求める叫びだからです、まさに平和の王、子ろばに乗る王の勝利に期待する讃美の叫びです。
　教会の民であるわたしたちは、主イエス・キリストが救いを完成させてくださることを信じて、主が来られるのを待ち望んでいます。それゆえに、「日本キリスト教会信仰の告白」を告白し、「主の祈り」を祈ります。その最後の「国と力と栄とは限りなくなんじのものなればなり」との頌栄とともに、教会とわたしたちは、この世のあらゆる力にあらがって、黙っていることなく叫びつづけていきましょう。「主の名によって来られる方、王に、祝福があるように。」
　 今週、受難週の木曜日は最後の晩餐のとき、金曜日は主イエスの十字架と死の受苦日です。わたしたちも、このように主のお苦しみを覚えながら信仰の時を過ごしたいものです。次の主の日、主イエス・キリストの復活を記念して皆さまご一緒にイースターを迎えましょう。

2025.4.6受難節第五主日礼拝「神と隣人とに仕える」　　　伝道師 熱田洋子招きの言葉
　ヨハネによる福音書12章1―8節　　
　過越の祭りが刻一刻と近づいています。過越の祭りはユダヤ暦の正月ニサンの月の十四日で、六日前は八日に当たります。主イエスが十字架に架けられたのは金曜日ですから、六日前はユダヤ暦の安息日である土曜日の出来事になります。
　その日、主イエスはベタニアに行かれました。ここは、主がラザロを死人の中からよみがえらせた、そのラザロがいた所です。死人のよみがえりの場所が、いま葬りの備えの場所になろうとしています。ここでのマリアと弟子のユダの姿が描かれ、二人をとおして、主イエスの死の意味が暗示されていきます。
　ベタニアで、主イエスを信じる人たちの感謝から食事が用意されました。マルタは、ここでも食事の接待の奉仕をし、ラザロは一緒に食事した人々の一人でした。ラザロのきょうだいマルタとマリアはともにエピソードが伝えられています（ルカ10:39）。主イエスを迎えてマルタの方は給仕に忙しくしていたのに、マリアは主の足もとにすわって、御言葉に聞き入っていたのでした。
　主イエスが皆と食事をしていた、そのときに、「マリアが純粋で非常に高価なナルドの香油を１リトラ持ってきてイエスの足に塗り自分の髪でその足をぬぐった。」のです。１リトラは約330グラムです。ナルドの油とは、ユダヤでとれるオリーブの油と違い、他の国から仕入れてくる高価な香油で、いちいち石膏の壺に入れ、使うごとにそれを割ってあけます。すると匂いが部屋いっぱいにひろがります。
　当時、普通の人々は、このように高価で強い香りのする油はほんの一滴、敬意を表そうとする客の髪に注ぐのでした。しかし、マリアは、イエスの御足に大量に注いで、そして、ふたたびそれを自分の髪の毛でぬぐったのです。
　主イエスは本当は油そそがれたお方［メシヤ・救い主］なのですが、イスラエルの指導者たちは、主をメシヤとして尊敬したくはなかった、認めていなかったのです。それにひきかえ、マリアにとって、主イエスは、あらゆる尊敬がふさわしい、真に神に油注がれたお方にほかならなかったのです。それでマリアは主の前に心のすべてと持てるもののすべてをささげきったということでしょう。
　マリアは以前、主のお話を座り込んで聞いていたとき、主から「なくてならぬ一つのものを選び取った」と評価されています。ここでも周りの人々の目には非常識と思われる振る舞いによって非難されますが、かえって、そのことにより、主イエスの御心に深く触れ、称賛されます。そこに深い謙遜と激しいほどの情熱があらわされています。これこそ、喜んで主イエスに一切をささげようとする、すばらしい愛の行いでした。その献身をたたえるかのように、高貴な匂いが家いっぱいに広がっていきました。
　それに比べてユダの態度はどうでしょう。マリアと対照的ではありませんか。このマリアの行いを見ていたユダが言います。「なぜ、この香油を三百デナリオンで売って、貧しい人々に施さなかったのか。」非難します。ユダの言葉は、マリア、そして主イエスと違った考えを持っていたことがはっきり出ています。ユダは、その壺の香油の価値を見積もって、それでどれだけのことができるか頭で計算したのでしょう。壺には首のあたりまで香油が入っていたでしょうから300デナリオン、１デナリは、当時、男性の1日分の労賃にあたりますのでほとんど1か年の総収入です。それだけの費用があれば、貧しいたくさんの人々を救済できるはずです。マリヤがその金を手離そうとすれば、人々に与えることもできる、どんなに多く役立ったことだろう！
　ユダは、ここに無駄に投げ捨てられたに等しい、大切な金が惜しかったのです。ユダの心には、貧しい人々のことなど皆目ありませんでした、金に縛られた強欲な気持ちから語ったにすぎないのです。このように聖書は語ります。「貧しい人々のことを心にかけていたからではない。彼は盗人であって、金入れを預かっていながら、その中身をごまかしていたからである。」
　人々の心には、このユダの考え方はしごくよく理解できるものではなかったでしょうか。ユダも手でつかめる財をほしかった、目の前に注がれる高価な香油を見てそう思ったのです。
　ここで、貧しい人々の救済を、この時代はどうしていたのでしょう。信仰者の集まりの働きとして見られ、きわめて早い時期から貧しい人たちの救済のための働きがあったということです。パウロが、そのために懸命に働いたことが手紙（ガラテヤ2:10）に記されています。「ただ、わたしたちが貧しい人々を忘れないようにとのことでしたが、これは、ちょうどわたしたちも心がけてきた点です。」といっています。
　主イエスも貧しい人々への施しを信仰をもって行うように勧めています（マタ19:21、マルコ10:21）。こうしてみると、貧しい人たちのために仕えることは、信仰者の集まり、今で言うと教会がするような働きとされていて、そこに信仰者の働きが行われていたということだったでしょう。
　とはいうものの、そのような働きも、目に見える結果が重んじられると、数字でいくら、何人にということが優先され、「なぜ、この香油を300デナリオンで売って、貧しい人たちに施さなかったのか」と、結果から問われるようになると、だんだん信仰から離れたものになっていく危険性があったのではないでしょうか。
　このようなユダの発言を聞くと、主イエスから一度弟子として召しを受けた者が、なぜ裏切る者になったのか、救いから堕ちていったのか、初代教会の人々ばかりでなくわたしたちも困惑します。
　当時、周りには神のことを伝える伝道者たちがいて、有名になると大きな宝、贈り物をたくさんもらって自分のものとしていた様子をユダは見ていたのでしょう。主イエスが病の人や汚れた霊につかれた人をいやすのを間近に見て、神の力によってすばらしい働きをしていることがわかったので、そのような先生は、あらゆる宝物が与えられて当然だ、それであればその宝の恩恵に自分もあずかっていいだろう、主イエスを利用できると思っていたと考えられます。　
　ところが、今、マリアは自分の財産すべてを注ぎ出してしまった、また主イエスがご自分の力を貧しい人や病の人を助ける働きにそそぎ、この世の名誉、富・金のようなものを完全に放棄しているではありませんか。ユダの考えからすれば、与えられて当然の宝をそのように無駄にしてしまってはならないのです。
　このように思うことも、すでに悪魔がユダの心に、イエスを裏切ろうとする考えを抱かせていた（13:2）ということでしょう。これまで主イエスは、御父の御旨と御言葉に従って進んでおられますが、その主に、悪魔の意志と業とがユダによって立ち向かって来たことを思い起こさせます。また、そのゆえに、このような悪魔の意志がいかに真に人間らしく、わたしたちにとって本当にそうだなと思わされ、良く知られたものに見えるものです。
　悪魔の意志といっても、何か異常な聞いたこともないようなことを連想してはならないのです。むしろ、「人間らしい」こととして通っているのですが、まさに、そこに愛がないこと、まさに神の御心によらないものであると考えなくてはならないということです。
　ユダの物言いからすれば、ユダは主イエスから完全に離れてしまっています、ユダは主への心を閉じたまま、もはや主イエスを「わたしの主」としていません。その限りにおいて、ユダは自分自身のために生き、主イエスを利用するために主のそばにいたことになります。つまり、主イエスを捨てて信頼せず、主の貧しさを愚かなことと捨て去る、不信仰が生まれています。誠実に主に仕えようとしないで、かえって主イエスが自分に仕えるように要求します。そこに主への愛はありません。主の十字架の道は、完全にユダに通じなかった、ユダに決断させ、そして主イエスから背かせてしまった、主の十字架への歩みに、主がなそうとされたものをユダは見ることはできなかったからです。
　ここでは、ただ主イエスを信じ、主により頼み、主のためにすべてのことから自由にされ、真面目に神のご支配と義とを求めた弟子だけが、主のもとにとどまることができた。一方、もはやユダにとって主イエスは、そうあって欲しい、より頼む相手だとは思えなかったので、自分を欺いたように思えた、そこで、今、主が自分の思い通りに動いてくれない、その意趣返しをしようと、ユダの中には怒りが燃え上がったということでしょう。
　ここで主は、ユダとマリア、一方は、ご自身に対して心を閉ざしたまま地上のものを求める心と、他方は、ご自身に向かって心開かれ、あらゆる自分の持てるものすべてをもって主をほめ讃え、愛することに喜びを見出す心と、この両方に直面しておられます。
　マリアのしたことは、主イエスのまなざしを死に向けさせるものでした。当時、人は墓に入る死体に備えるために香油を死体に注いだのです。事実、今が主のみ体に香油を注ぐ時です。なぜなら、主には墓が近いからです。今、主は墓に行く備えを受けられます。マリアの振る舞いをご自身の死への準備と受け取られました。マリアのように最も深くより頼んだ者が、主の生命に最も深く触れ、その生と死に深く結びつくということでしょう。
　主イエスはマリアの行いの中に、ご自身の死を指し示すものをご覧になったから、「この人のするままにさせておきなさい。わたしの葬りの日のために、それを取って置いたのだから。」というお言葉になったのです。
　主イエス・キリストの死がむだでない以上、キリスト者の献身に行きすぎるということはないのです。マリアは、いま、主が十字架の死を前にしていることを直観的に悟っていたのではないでしょうか。それで、どんなに高価なものをささげても、それがむだになるどころか、主に対する感謝と献身を表すに足りないことを知っていたのです。それゆえに主イエスはマリアの行いは彼女の愛のしるしであり、（死体にならだれでも香油をそそぐけれども、主イエスがまだ人々と共にいる今、マリアがそのささげものを携えて来てくれたから）まさに主を勇気づけるものであったから、喜んでそれを受けられました。また、そのように受け入れられたことでマリアから感謝されることにもなったことを思わされます。
　そして弟子たちには、「貧しい人々はいつもあなた方と一緒にいるが、わたしはいつも一緒にいるわけではない。」と言われました。これは、もしあなたがたがほんとうに貧しい人々に関心を持つなら、毎日それらの人々を助ける機会があるだろう。そのような人々はいつもいるし、助けを必要としているのだから。しかしこれは特別の場合なのだ。わたしに親愛の思いを示す時ははや過ぎ去った。わたしはまもなく死なねばならない、ということです。
　これはユダだけでなく、その場にいたすべての人々に対して言わなければならないことでした。マリアの献身的な行いを通して、主イエスが、そこにいたすべての人たちにはついて来られない場所へ去って行こうとしているという事実です。それでも、あなたがたは行うことができるし、貧しい人々の必要を満たす施しは、神に受け入れられ、神に喜ばれることである、といわれているのです。

2025.3.30受難節第四主日礼拝「憐れみ深い父」　　　　伝道師 熱田洋子
ルカによる福音書15章1―3, 11b−32節
　徴税人や罪人たちが主イエスの話を聞こうと近寄ってきたのを見て、ファリサイ派の人々や律法学者たちは不平を言い出したのです。それを聞いて、主はたとえ話をされました。主が徴税人や罪人たちを愛していてくださることは、わたしたちもわかっていることです。そして、そのことは、この人たちを冷たい目でみているファリサイ派の人々や律法学者たち、つまり、主イエスに反対する人たちに主の愛・憐れみをそそがないことでは決してないのです。神の愛とはこのようなもの、つまり「両方どちらにも」向けられているもので、「どちらか一方」ではないのだと今日の聖書の箇所にはいわれているのです。
　わたしたちのことを考えてみると、他者に対して神が憐れみを注いでいるのをみて、快く思わないでいる、不快な気分にならない、というのは難しいことではないでしょうか。とりわけ、わたしたちが、人の行いや性格について真面目な問いを持っている場合にはそうであるように思います（自分は正しいことをしている、奉仕もきちんとしている、あの人はそうでないのに…）。
　神は、人間をロボットのように動かそうとされるのではなく、一人ひとりの自由な思いから神に従うことを期待しておられます。しかし、この自由をはき違えてしまうと、神から逃げ出し、反逆する道を歩んでしまうことになりかねません。わたしたちの現実をみると、神の子とされ、恵みによってかえりみられ、主の召しを受けながら、それに反抗して、自己中心の道を歩んでしまうことがある、それが、この放蕩息子の姿によく現れています。
　弟息子は当時のユダヤ教の慣習にあったのでしょうか、父の遺産の三分の一を受け取り、全部を金に変えます。遺産ですから、たいていの場合、父親の死に際して受け取られますが、もっと早くに分配されることもあったようです（列王記上1−2章）。そして、弟息子は父と共にいることをいやがり、一人ひとりがかけがえのない者として覚えられる家族の一員であることから逃れ、自分の欲望を抑制するもののない「遠いところへ行き」ます。家族の中の役割から抜け出して、何者にも束縛されることのない自由な生活を始めます。しかしそれは、生活態度も金の使い方も放蕩な生活になって、破滅の道へころげおちることでした。
　ここで無駄遣いしてしまった財産とは、父がこの息子に委託したものでしたから、弟息子はその責任を放棄したこと、つまり、父の期待を裏切ったのです。神学者ボンヘッファーは、キリスト者として生きるとき、神の「委任」を真剣に受け止めることを強調します。つまり、わたしたちは、この世で、労働、結婚、政治、教会も生きるうえでのそれぞれ置かれたところにおいて、真の支配者である神から委任を受けて管理にあたっていると考えることなのだと言いました。それらは人間に与えられた特権であるとともに責任なのです。
　そうすると、この息子が父からの財産を浪費したということは、神から委託されたものを無視するという人間の罪を示していることです。弟息子の放蕩と浪費の生活の結末として悲惨な破局が訪れます。父や隣人と共に生きることを束縛だと拒み、自分の思いのままに生きることは、一見、自由のように見えますけれど、本当は孤立と無関心の世界にさまよいでて、ついには困窮のうちに行き詰まるようになります。すべてのよき賜物を与えてくださる方・御父（ヤコ1:17）から受ける代わりに（主の祈り第四祈願）、人は必要とするものを自分で苦労して見つけ出さねばならないのです。家を出た弟息子の窮迫した状況が描かれます。
「その地方に住むある人」のところに身を寄せ、辛うじて豚飼いの仕事をあてがわれたにすぎなかったのですが、ユダヤ人にとって、豚は汚れの象徴でしたから、豚を飼う生活は、父の家を捨てた息子にどうにもやりきれない屈辱でした。飢饉が起こって食べるにも困り始め、餌のいなご豆のさやさえも食べたいと思ったというのです。このたとえ話には、“ユダヤのことわざ”を思い出させます。「ユダヤ人がいなごまめにしか頼れなくなったら、そのとき悔い改める（直訳すれば「立ち帰る」）ということわざです。それが当てはまっていきます。
　飢饉が起こるとは、「生めよ、ふえよ、地に満ちよ」（創世記1:28）の神の祝福が止められることです。この異常な非常事態に立ち至った人間に神が問いかけられます。この息子に、神は餓えを通して「どこにいるのか。」（3:9）と問いかけておられるのです。息子がどこから道を外れたのか、どうして道を外したのかを思い起こさせて、異郷の地から帰る道をさがすように促されます。
　そこで、今や、息子は、自分を見失っていた中で「われに帰った」のです。祝福に満ちた父の家、父が裕福だったことをはっきり思い出しました。というより、思い起こすことによって、われに立ち帰ることができたのです。ただ父の目の届くところで生きたい・働きたい、と願ったのです。人生の危機に直面して、父なる神を思い起こすとき、悔い改めて父に帰る心へと導かれます。
「ここをたち、父のところへ行って言おう。」『お父さん、わたしは天に対しても、またお父さんに対しても罪を犯しました。』息子は、父に対する不孝を痛切に感じると同時に、神に対する罪責をも深刻に自覚しました。この罪に気づいたとき、方向転換をして、父の家に帰ることを決意したのです。悔い改めには、心の方向転換とともに、単に心の持ち方にとどまらず、新しい生活をするように道が備えられていくものです。
　それとともにへりくだって、自分の罪に目覚めると、神の御前に何ももっていない、父によって生かされていたことを気付かされ、そして、息子は、父の家でしもべとして生きることを願い、父親のもとへ行きます。
　ところが、父親は帰ってくるわが子がまだ遠くにいるのに気づきます。ということは、父が家の外に出て息子の帰りを待ち受けていたことです。息子が出ていって以来、父は帰ることを信じて、来る日も来る日も戸外に立って待っていたのです。息子が父を思い起こす前に、父は息子を思い続けていたということでしょう。神の恩寵の恵みが先立つことを示している姿です。この息子のために財産を減らし、心を痛めてきた父親ですが、自分の苦しみを忘れて、息子が（みすぼらしい姿から）さぞ苦しんだことだろうと共感し、憐みをそそぎます。なりふりかまわず走り寄って、首を抱き、接吻したのも、強い愛情がここにあらわれています。
　このとき、息子が「雇い人の一人にしてください」と道々考えてきた言葉・罪の告白を、父は息子に最後まで言わせないで腕に抱き、祝いの晴れ着を着せ、指輪をさせ、はきものを履かせます。家に帰った息子はいまは何も持っていないとはいえ、ただ恵みによって父の家に留まり、息子として家の中で自由に生きることが許されるのです。さっそく父は、祝宴を始め、息子の罪を赦しただけでなく、新しい交わりを開きます。
　このような待遇がなぜなされたのでしょう。人間は交わりに生かされています。この間、父と息子の愛と信頼の交わりが断絶して、息子が父から孤立していた、それは父から見て息子が死んだも同然だったのです。神と人間との関係を考えると、わたしたちが神から逃げ出し、創造者（造り主）との交わりを断つとき、自分自身を死と滅びの中に投げ込んだと言うことができるでしょう。
　神はわたしたち人間の死を望まれません。わたしたちに生きること、共に生きること、交わりの回復をなさろうとされます。したがって人間が悔い改めて帰ってきたとき、「生き返った」、「見つかった」という喜びを持って迎え入れてくださるのです。
　主イエスが語ってこられたことを思い出します。わたしたちが神の子とされて、主の者として生きる出発点は、わたしたちが奉仕したから、犠牲となって何かをしたからではなく、神ご自身がそこにおられたということです。そしてまた、堕落した子であってもご自分の子であり、主はその子を追い求めておられるのですから、神は悔い改めた罪人を子と認められるということです。
　ここに、もう一人の息子の物語が続きます。祝宴のさなかに畑から帰ってきた兄息子は、放蕩のあげく無一物で帰ってきた弟を懲らしめもせず迎え入れて、責任を取らせもせずに祝宴を設けている父の甘さに我慢がならなかったのでしょう。そこで怒って家に入って来ようとしませんでした。父は、外にいる弟息子のために戸外に立ちつくしましたが、兄息子を家の中に迎え入れるために、またも家の外に出てこなければなりませんでした。
　人はしばしば神よりも厳しくなります。神はお怒りになられますが、それは、愛するが故にお怒りになるのです。しかし人の怒りは怨念、憎しみ、嫉妬や復讐からです。
　兄息子は父に向かって『わたしは何年もお父さんに仕えています。言いつけに背いたことは一度もありません。』と言います。仕えるとは、しもべとして働くことです。兄息子は父の家での生活をしもべのような屈辱的なものと感じていたということでしょう。弟息子は父のもとにいるのに感謝もなく束縛と感じて家から出ていったのですが、兄息子の気持ちも、この弟と同じように、自分がどれほど恵みをいただいているかに気づいていないので、父への愛と共にある喜びがないのです。
　兄息子は怨みがましく、自分の苦労と父がそれを軽んじていることを訴えた後、父の不公平をなじっています。兄にしてみれば、正直ものが馬鹿を見るようなことは許せないのです。兄息子は弟の罪を口実として、自分に愛のないことを正当化しようとしているのではないでしょうか。自分を義人であると思うところから罪が生じていること（ファリサイ派の人々のように）に通じているように思います。それでも父は自らを義とする嫉妬深い兄息子に家の中の祝宴に加わるように招いています。
　このような兄息子に父は「子よ」と優しく語りかけます。放蕩した弟息子に父はいつでも父であったように、怒る兄息子にも父は父であることに変わらないのです。『お前はいつもわたしと一緒にいる。わたしのものは全部お前のものだ。』この父親と息子との関係は何と絶対のもので何の条件もついていない言い方でしょう。弟息子と同様に、兄息子にも父の深い、そして計り知れない愛が現されています。
　兄は弟のことを「あなたの息子」と軽蔑して呼んでいたのですが、それを正して、『お前のあの弟は死んでいたのに生き返った。いなくなっていたのに見つかったのだ。』と言います。同じ父親の愛のもとに、共に恵みを与えられている者が一緒にいることを願っているからです。父は息子を迎え入れ、それによって兄も弟を受け入れることができるのです。そのために父は兄息子が祝宴に参加するように懇願するほどに招いているのです。
　主イエスは、兄息子がその後どうしたかは語っていません。また、弟息子が父親の歓迎する愛にどう応えて暮らしたかも語りません。どちらにもあてはままる課題が投げかけられているように思います。わたしたちは自分自身を放蕩息子とみなし、神の愛によって受け入れてくださることに喜び感謝しがちです。そして、その愛に適切に応えていくことができればさらに恵みが増し加わることでしょう。しかし、わたしたちは、自分自身を兄息子の立場に置くこともあるのではないでしょうか。わたしたちが信仰をもっているとしても、わたしは正しいことをしている、自分が正当に評価されていないと不平不満をもち、自己中心的な考えで他者を批判的に見ることがないでしょうか。主イエスは、たとえを通して、悔い改めて神のもとに帰る者を神が望んでおられることを語られます。放蕩息子であろうと、徴税人や罪人であったために食卓の仲間として受け入れがたい人々であろうと、神のもとに帰る時に、その人を食卓の交わりに受け入れようとされます、そこには、それに不平を言う人々をも招いておられます。何にもまさって、神がわたしたちと共にあることを喜びとされる恵みを知らされます。そして、わたしたちにも、何にもまさって神を愛し、またきょうだいと共に生きることを喜びとするように促しておられるのです。

2025.3.23受難節第三主日礼拝「悔い改めなければ」　　　　伝道師 熱田洋子
招きの言葉　イザヤ書55章6―7節
 詩編55編17―18節　ルカによる福音書13章1―9節
　今日の箇所には罪の悔い改めと赦しを受けることの勧めが記されています。神の厳しさと寛大さ、つまり、神はわたしたちの行いをさばかれるお方ですが、わたしたちすべてに悔い改めの機会を与えてくださっているのです。
　前半では、歴史的には他に確かめようのない二つの痛ましい事件を思い起こさせます。一つは、エルサレムで、礼拝の際に、ポンティア・ピラトによってガリラヤ人に対して血の復讐が行われたということ、また、シロアムの池の近くにあった塔が倒壊したことです。主イエスは、どちらも、「…あなたがたも悔い改めなければ、皆同じように滅びる。」という言葉で結んでおられます。一方は、人間の邪悪な行為により、もう一方は、自然の恐ろしさというようなもので、主イエスは、こう言われることにおいて、この世のすべてを包括しておられるお方なのです。
   このようないたましい事件はなぜそれらの人々に起こったのだろうか、いつのときも、そしてよくある問いです。この問いは人類の歴史と同様に古いもので、何か悪いことをしたから、こんな苦しみを受けたのだろう、と、苦しみと罪とを直接関連させてしまう見方がその前提にあります。あるとき、主イエスの弟子たちが主に尋ねたことがあります。「ラビ（先生）、この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか。本人ですか。それとも、両親ですか。」（ヨハネ9:2）。弟子たちがこの人のことについて神の罰とでもいうような受け止めをしていたことは否めません。
   しかし、主イエスは、聖書に書かれているように、貧しい人、弱い立場の人、目や身体に不自由なところのある人々の上に神の恵みを伝えてきました。そのようになさったことは、人の経済的、社会的、身体的な何かのゆえに、その人は罪を犯しているのだという考え方を打ち砕くようなものでした。間もなく、主であり、神の御子イエス・キリストは、律法を持たない者たちの手も加わって苦しみを受けます、実にそのことが、苦しむ者は最も悪い罪人だ、とする関わりを永久に葬り去るようなものでした。
   しかし、人々のそうした見方はなくならなかったのでしょう。暴動の犠牲者も不慮の災難にあった人々に対しても、一般の人にとっては、エルサレムの他の住民以上に罪が深かったかのように思ったのです。人々は、暴虐と苦しみとは偶然のことだったのか、あるいは神の公平さはどのようにして保たれているのかを知りたがって、主イエスのところに来て問いかけました。この問い、思いがけない事故によって純朴な人々が命を失ったというニュースを耳にする時、わたしたちも、ひょっとするとこのような疑問をいだくかもしれません。
   主イエスの答えは、「とんでもない！あなたたちに言って聞かせよう…」ピラトの弾圧による犠牲者も、シロアムの塔の崩壊で命を落とした人たちも、今ここにいる人たちと比べて、罪が重かったなどということは決してないのだと、確信をもっていわれます。
   因果応報のような思いを人々の頭から払い除けました。むしろ、他人が被った災難を見て、自分たちの方がましだと思ったり、あるいはそのような人をみても対岸の火事だとちっとも痛痒を感じない、その心こそが、実は、神のさばきの対象となるのです。なぜなら、そこには自己保全（わたしはそのような者でなくてよかった）を喜ぶ思いがあるからです。そこで、「あなたがたも、それらの人たちと同じ罪をおかしていることになる、だから悔い改めなさい」という呼びかけではなく、もっと強く「むしろ、あなたたちも悔い改めなければ、全員同じように滅びるのだ！」と言われます。特別に強調するのです。主イエスがお答えになったのは、人々に、神に対する悔い改め、つまり、考え方と生き方を一新するように求めているということです。そうしないかぎり、あなたたちが見ているこれらの人たちのあわれな運命は、まさに、あなたたち自身のものとなるだろう。このことがわからずに自己保全の喜びがあっても、あの犠牲者たちの不幸にまさる不幸なのだ、というのが主イエスの答えです。
   そこで、ぶどう園にいちじくの木を植えるというたとえ話をされます。このことはイスラエルを象徴しています。ぶどう園の主人は、いちじくの木の実を楽しみにしていました。その実りがないことを繰り返します。期待が大きいほど失望のいらだちは大きいです。そこで“切り倒せ”と言い放ちます。これは実を結ばない不毛の民イスラエルに対する神のさばきの宣言に聞こえます。旧約聖書では、ぶどうの実がない、いちじくもないときの預言者の厳しい言葉が書かれています（ミカ書7:1-4）が、そのような預言者と異なり、園丁は「御主人様、今年もこのままにしておいてください。…」と訴えます。
   三年もの間、と主人は言います。この間、園丁は実を結ぶようになるために労苦し、主人の期待に沿うように努めてきました。それは、良い結果が生まれてこそ意味を持つ努力だったのです。ですが、すべては徒労に終わるかのように見えます。主人の忍耐も、いまや限界に達しています。しかし、園丁は、「今年もこのままにしておいてください。」と主人に乞い願います。「木の周りを掘って、肥やしをやってみます。」となお一年の猶予をもらおうとしています。
   いちじくの木のたとえ話を通して、ユダヤ人の運命を思わされます。実を結ばない木は将来性がありません。おそらくそれを切り倒す方が賢明で、間違いなく簡単なことです。主人は実を待っていたのに、ここまでは実を結んでいないのだから、誰もが木は切り倒されるだろうと思っていました。
   しかしここでようやく「希望の光が差し込む」のです。園丁は木が生き延びて実を結ぶことを望み、その可能性を考えて何と高価な道を選びます。「木の周りを掘って、肥やしをやってみます。」と言います。木の根元とは悔い改めが起こらなければならない場所です。この園丁の申し出を、神学者シュラッターは「イエスは、神の憐れみの職務に就き、神の判決をこうむるものたちのために執り成しの願いをするお方となる。」と説いています。主イエスが執り成しをしてくださるのです。
   ここには、主イエスが神のさばきにあらがう園丁として描かれます。主のあわれみが注がれます。主のあわれみは、ほかにもところどころに見られます。
   最後の晩餐の夜（22:31-32）、ペトロに、「シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。しかし、わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」このときも主イエスは、みもとに来るすべての人に常に繰り返して救い主であってくださいます。主のもとに留まる限り、たとえ絶対的、最後的な神のさばきが下されようとしていても、なお、あわれみの望みは絶え果てることはないということです。
   最期の時も、主と一緒に十字架にかけられた犯罪人のひとりは、死の直前に「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」と言うと、主は「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」（23:42-43）と言われたのです。     「実」を結ばせようと繰り返される願いは、以前にも聞いたことがあるのではないでしょうか。主イエスの宣教の働きに先立って、洗礼者ヨハネが荒れ野から呼びかけました。神の怒りが差し迫ってきている、だから、イスラエルの人々に罪の赦しを得させるために、「悔い改めにふさわしい実を結ぶように」と悔い改めの洗礼を宣べ伝えました（3:8）。そのヨハネの使命を再び思い起こさせます。そしてヨハネから委ねられたかたちになりますが、主イエスは「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい。」（マルコ1:15）主イエスはこう言って宣教を始められました。村村をめぐり歩き、この福音を宣べ伝えられたのは、おおよそ３年間、そして最後の年、エルサレムに上り、十字架にかけられ死なれる。
   ３年間いちじくの木の実を求めて得られないのを見て、それを切り倒してしまえと主人は最後的な判断を下そうとしています。それに対して、今年一年だけ待ってください、と園丁は猶予を願います、このやりとりは、主イエスがこの年に達成しようと決意しておられた救いの御業と重なり合うように思われます。そう考えると、この一年間になされる園丁の作業は特別な意味を持っています。これまでなされたことの単なるもう一年継続というより、何か決定的な園丁のいのちがけの行いが考えられていたということです。「そうすれば、来年は実がなるかもしれません。…」
   主イエスは、（先週も御言葉から聞きましたように、）弟子たちにご自身の受難を告げ知らせ、神の御心、罪の中にある人々を救うために、ご自分が罪を負って死ぬことになる、それが神の御心であることを固く受け止められました。‘掘って肥やし’をやってみます。それは、いちじくの木が実を結ぶことようになるために、つまり、人々が悔い改めて福音を信じるようになるための益になる働きを自分がするのだ、つまり肥やしになろう、そう思われてこの言葉を口にされたのではないでしょうか。こうして「もしそれでもだめなら、切り倒してください。」と続きます。
   そうであっても、園丁の必死の努力は結局むなしいかもしれません。主イエスの場合、これからゴルゴダの十字架の死へ向かう道を歩んで行かれます。そこでは捕えられる主を見捨てて弟子たちは逃げていきます。主は十字架の上でのお苦しみの中で「父よ、わたしの霊を御手に委ねます。」と言って息を引き取られました。そして墓に葬られました。
  それで、すべてが終わったのでしょうか。そうなると、園丁である主イエスの望みはどのようにして実現することになるのでしょうか。
   それは、主イエスのご復活と、その後の弟子たちの新しい出発によるのです。その時を待つことになります。ルカ福音書の第二部が使徒言行録だといわれます。この箇所がどうなったのかそこへつながっていきます。
   このところでは、神の御心に背いていては実を結ばないのだということを強調し、その木に肥やしと実を結ぶための時間を与えられるという神のあわれみが示されています。実を結ばないでいるにも関わらず実を結ぶ可能性があること、つまり、神の目的に従うことによって救いへと導かれるものになれるのだという可能性をも示しています。神のさばきを告げるということは、救われる希望も同時に強調しています。実を結ぶことは悔い改めることを強調することと表裏一体のものなのです。
   わたしたちは神のさばきのときが来ることは知らされていますが、神のあわれみを与えられ、主イエスの執り成しによって守られています、言い方を変えると今は恵みの時であることを覚えます。この中で、主イエスの救いの福音を信じ、悔い改めにふさわしい実を結ぶことができるように、そのような実りある人生を送る一人ひとりでありたいものです。

2025.3.16受難節第二主日礼拝「これはわたしの子。これに聞け。」　　　　伝道師 熱田洋子                                             ルカによる福音書9章28〜36節
　「…わたしを何者だと言うのか。」と主イエスから問われて、ペトロは「神からのメシアです。」と答えます（9:20）。メシアとは、旧約聖書から約束されていた救い主のことです。ペトロはここで信仰告白をしました。
　この告白を聞かれた主イエスは、弟子たちに言われました。「人の子は必ず多くの苦しみを受け、長老、祭司長、律法学者たちから排斥されて殺され、三日目に復活することになっている。」(9:22)と。人の子とはご自身のこと、これから受難に遭うのだと告げられます。それは、主イエスが、神の救いのご計画に従って、エルサレムの受難の場へ向けての道を歩み始められること、そのことを初めて弟子たちに話されました。そして、直後にこの出来事が起きます。　
　八日ほどたったとき、主イエスは、三人の弟子たちを連れて、祈るために山に登られました。主は祈るために山に行かれます。山は主の活動において重要な役割を果たしています。山で祈られる、いやし・奇跡を行われ、誘惑を受けたのも山、そこに弟子たちを呼び、またそこから弟子たちを宣教に送り出し、そして受難を遂げられることにもなります。
　この時、主は山に登って祈られました。主は頻繁に祈られるお方です。洗礼を受けて祈っておられる（3:21）姿が書かれていますし、主は祈りの生活をずっと続けられました（5:16,6:12,9:18）。主の活動の重要な場面（病の人をいやすときもそうでした）に主イエスの祈りの姿が記されています。祈りの生活によって、神の御心を受け止めておられたので、福音を宣べ伝える働きは神のご意思のうちに支えられていたのです。
　この時は、一大転換点でした。エルサレムへ向けて決意を固める時だったのです。ここに苦難の道と祈りが結びつきます。神から苦難の道を歩むように示され、それを御旨として受け止められる、それが祈りによって結びつけられて、実際に進んで行かれます。
　ところで、わたしたちにとって“祈り”は、信仰の生活にどれほど結びつけられているでしょう。わたしたちは神の御旨を知って、それに従おうとします。それが信仰です。どのようにして神の御旨を知り、御心なのだとわかることができるでしょうか。聖書の御言葉を読むことはもとよりですが、それとともに、祈りによって、その時、御心にかなうこと、わたしの思い通りではないことも主の御心が示されます。祈りの終わりには、わたしの思いではなく、御心がなりますように、と祈り、主に従いますと言っています。そうすると、信仰とは端的に祈るということが大切、欠かせないことです。
　このとき、どうして、主イエスは十字架の道を歩み通すことがおできになったのでしょう、それは祈りによって天からの力を得ることができたからだと聖書は記します。ヘブライ5:7-9「キリストは、肉において生きておられたとき、激しい叫び声をあげ、涙を流しながら、ご自分を死から救う力のある方に、祈りと願いとをささげ…」ということも同じことをいっています。
　祈るために、主は三人の弟子たちを連れて山に登られました。ゲッセマネの祈りも同じような道連れで、主が祈っておられる途中で弟子たちは眠り込んでしまいます。その姿は印象的です。それなのに、弟子たちを連れて行かれたのは何のためだったのでしょう。直前に、主はご自身の受難を予め告げられました。聞かされた弟子たちはどのように受け止めたのでしょう。日頃、弟子たちが「先生」と呼びかけている主が本当はどういう方なのか分かっていたのでしょうか。
　そのような弟子たちですが、主イエスの十字架と復活の後には、聖霊が降るとの約束を待ち望んで「心を合わせて熱心に祈っていた。」（使徒言行録1:14）という者たちになっています。主のご生涯の一大転換点において、主は、祈ることのできない弟子たちを連れて山へ登られた、祈りの場に向かわれました。そのことは、主のご復活後の弟子たちの姿を思い描いておられたということではないでしょうか。それとともに、将来の教会の姿、つまり主イエスの祈りに励まされて共に祈るわたしたちの姿の先取りを、主はなさっておられるのではないでしょうか。教会に集うわたしたちも神の救いの約束を信じて祈っています、そのことを主が望んでおられたのです。
　このとき、主イエスは祈っておられるうちに、み顔の様子が変わり、服は真っ白に輝いたのです。この出来事は、「主の変貌・変容」といわれます。
　弟子たちは、眠い目をこらえて、見ると、主イエスと二人の人モーセとエリヤとが語り合っていたとあります。そこには、栄光に輝く主イエスと天から遣わされたモーセとエリヤが見えたのです。語り合っていたのは、「イエスがエルサレムで遂げようとしておられる最期について話していた」、と記されています。主の十字架の死と復活について語り、そして栄光に輝く姿は昇天に結びついているのでしょう。
「栄光」といいましたが、栄光とはいうことはどういうことでしょう。わたしたちは礼拝において親しんでいる言葉ですが。ルカ福音書では、イエスさまの誕生の知らせの中で、神の天使たちが賛美しています。「…いと高きところには栄光、神にあれ、」天使たちは、神が世を治める力（すばらしい威力・オーラ）がこの新しく生まれる赤ん坊と関連しているとはっきり言っています。また主イエスのことについて、「…わたしたちはその栄光を見た。それは父の独り子としての栄光であって、恵みと真理とに満ちていた。」(ヨハネ1:14)。とあり。主イエスによって、賛美されるにふさわしい神の威厳ある力とされる栄光を見ることができるようになったというのです。
　神のしもべモーセは神の言葉を「教え」十戒として授かったのでしたし、エリヤは、人々の心を悔い改めに導く預言者として紹介されます。栄光の中に現れたことは、この二人が神から遣わされた使者であることが示されます。主イエスに、天の使いとしてのモーセとエリヤが語ったことは、重たいのです。神の御心がそこに伝えられているからです。主イエスは夜を徹して祈られ、その祈りの中で、神の御旨が固く変わらないものであるという神からの答えを与えられました。そこにモーセとエリヤが派遣されてきたことで、それははっきり確定したのです。神の御旨は、主イエスが受難を受けること、その決意を促されたのです。
　わたしたちはこの出来事の神秘に隠されているものを見たいと願ってもそれはできないのです。主イエスと三人の弟子たちはこの場で神に出会った、神を経験したのです。それぞれ立場は違いますが、しかし、この出来事を唯一行っておられるのは神さまです。モーセとエリヤを遣わして、二人と主が結びついていることをはっきり示し、主イエスがまさしく神の子であるとはっきり言われました。それは御子を受難から救うことができる神が、ここで、主イエスのために十字架の道を確かに歩ませるといっておられることです。
　しかし、弟子たちは、ペトロが告白したメシア、神から遣わされる救い主とは、この世に神の国を建てられるお方であることを期待して、希望を持っています。直前で、主イエスから受難を予め知らされたのでしたが、受難を受ける方（捕えられて十字架に付けられる）とは思っていなかったでしょう。そのような弟子たちに、このとき神は、主イエスがエルサレムで最期を迎えるということ、死はいやおうなしに確かなことだと示されたのです。それは弟子たちにとって思いもよらない非常に辛い状況になります。そうであっても、それとともに、栄光に輝く主イエスの姿を見せています、そのことによって、受難を受けても、神の救いの目的の完成への道をさえぎるものではなく、その途上にあるものなのだと、気づかせているように思います。
　しかし、この突然の光景に面食らっているような弟子たちでしたが、主イエスの復活の後、時がそなえられてこのことを思い出し、主イエスの栄光に輝く姿、それは主が神であることを示してくださったのだと、やっとわかるのです。そして主に従っていく者になって、主イエスの福音・良き知らせとして広く伝えていくことになります。
　まだ、このときは、弟子たちは、主イエスが栄光の中に居続けてくれることを願っていますが、ここに雲が現れて、弟子たちは恐れていると、雲の中から声が聞こえました。「これはわたしの子、選ばれた者。これに聞け。」選ばれた者とは、主イエスが、苦難のしもべ、主のしもべであることを指し示しています。
　主が洗礼を受けられた時に、天から声が聞こえました。「あなたはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」(3:21)この時は主イエスに声かけをされましたが、ここでは、主イエスがメシア・世の救い主であると受け止めるように、それとともに弟子たちに語りかけています。弟子たちに、主イエスがどういう働きをされるお方かを告知されたのです。
　直前、ペトロは、主イエスのことを「神からのメシアです。」つまり、主がキリストであると信じますという告白をしました。それに対して、キリストを信じるとはこういうことなのだと神の答えがはっきり示されます。苦難の道をエルサレムに向けて歩みゆこうとされる主に従うようにとの指示が与えられたということです。主の栄光の姿を見た後の弟子たちに向けて、神が直接語りかけられたのです。
　直前の主のお言葉「わたしについて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを救うのである。」（9:23-24）がありました。弟子たちは、主からこのような招きを受けつつも、受け止めることに困難を感じていました。
　このとき弟子たちが目にした光景、栄光の主の姿、モーセとエリヤとの語り合い、神が備えてくださった出来事から示されたのは、十字架と神の国の栄光とは決して切り離されてはいないということです。むしろ、苦難の十字架に対して、神の国の栄光を約束されています。主イエスが苦難の十字架の道を歩まれる決意を固めるべく、山で祈っておられた時にこそ栄光の姿に変えられ、栄光の中にモーセとエリヤが派遣されたことも、この約束に通じるものです。　「これに聞け」旧約聖書を通して “聞くこと”は、“聞き従うこと”です。弟子たちは、目で見たことを、いま神の言葉として耳で聞いています。父なる神がイエスを神の子として、救い主であることを伝えているのです。それは、苦難を経験しなければならない神の子としてのイエス、そして弟子たちに苦難を分かち合うように呼びかけることになる、主イエスの働きのことです。神の子イエスさまが救い主として、受難、復活されたのち神とともにおられるようになること、弟子たちがこのとき経験したことによって、やがて苦難の中を主に従って歩んでいく弟子たちにとって深い慰めとなったのです。
　示されたように、十字架の道は栄光の道と別々なのではないのです。弟子たちが主イエスをどのように見たのか、弟子たちに天の声がどのようなことばを聞かせてくれたでしょうか、これらのことは、教会がこの出来事を通して、苦難の道と栄光の道が結びついていることと受け止め、慰めと励ましを受け取ることができることを示していてくれます。
　 この出来事（変貌）は神がもたらされる神秘的な経験と同様に、孤独と沈黙のうちに終わり、神の言葉はもはや聞こえませんが、神の子イエスさまは依然として弟子たちとともに立っておられ、エルサレムで使命を果たすために残っておられました。弟子たちはこのとき見たことを当時だれにも話さなかったのです。この出来事の意味を広く言い表すためには、弟子たちには新しい「舌」が必要でした。この「舌」もまたペンテコステ（使徒2:1-41）において聖霊の働きとして、神によってあらわされ授けられるものでなければなりませんでした。

2025.3.2主日礼拝「驚くべきみわざ」　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子
詩編139編、ヘブライ人への手紙4章13節
　2025年の「世界祈祷日」は、3月7日、聖パウロ教会に集まって祈り合います。今年は、詩編139編14節「わたしはあなたに感謝をささげる。わたしは恐ろしい力によって　驚くべきものに造り上げられている。御業がどんなに驚くべきものか　わたしの魂はよく知っている。」ここから『わたしたちはおそろしいほどに、すばらしく造られています』というクック諸島からのメッセージを聞き祈ります。わたしたちも、み言葉の恵みを一緒に聞きたいと願い、詩編139編全体を読むことにしました。
　詩編はわたしたちの中にあるものを、余すところなく、あらゆる言葉の表現によって表しています。改革派の神学者カルヴァンは、詩編を「魂のあらゆる部分の解剖図」と言い表しています。詩編は、わたしたちの中で起こっていることに、これほどまでに通じていることを思わされます。そこにはわたしたちについてあらゆることをあからさまに語られています。苦悩、悲哀、恐れ、疑い、望み、慰め、惑い、そればかりか、人間の魂を常に揺り動かす気持ちの乱れを生々と描き出しています。
　　詩編139編において、初めに、人間性の神秘が賞賛されています、それは重要なことです。
　　　　主よ、あなたはわたしを究め/　わたしを知っておられる。
　　　　座るのも立つのも知り/　遠くからわたしの計らいを悟っておられる。　1―2節
　　　　あなたは、わたしの内臓を造り/母の胎内にわたしを組み立ててくださった。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　13節
　　　　秘められたところでわたしは造られ　深い地の底で織りなされた。
　　　　あなたには、わたしの骨も隠されてはいない。　　　　　　　15節
　そして、憎むことができる能力についても語っています。
　　　　主よ、あなたを憎むものをわたしも憎み
　　　　あなたに立ち向かう者を忌むべきものとし　　21節
　憎むことのできる能力は、人間性の神秘に属するものです。
　139編から人間性の神秘とその中にある憎しみを聞いていきたいと思います。

 　詩人はどのような状況でこの詩を書いたのでしょうか。この人は、自分の命を脅かす邪悪な人々を心配しています。いま、まさに、他人に傷つけられ、悪人や血に飢えた者、神に対する悪意を口にする者、神を憎む者が迫ってくるのを感じているのです。このように対立し、敵意に満ちた状況の中におかれていて、この人は、神が自分のことを完全に、親密に知っておられることを理解しています。しかし、初めは、神に追い詰められて逃げられないという事実を前にして、複雑な思いをいだいていたことがわかります。それでも、終わりには、神がおられること、その神に信頼して身をゆだね、神に希望を託します。
　最初から、詩人は「主よ、あなたはわたしを究め、わたしを知っておられる。」このように、神に直接語りかけます。「あなた」と「わたし」と言えるほど神との深い関係が表されています。
　6節までに、詩人は、神が自分のことを、内面も外面も、日々の生活の細部まで、また言葉にされない思い、わたしが心にいだく思いもすべてご存じであることをはっきりと受け止めています。苦悩するこの人にとって、こう考えることは慰めになったかもしれません。といっても、眠るとき、外出するときなど、すべての行動を見守っておられるというと、閉じ込められ完全に包囲されていると感じてしまいそうです。見方によっては、トラブルから守っていてくださるといえるかもしれないですが、それは好ましいことなのでしょうか。
　4節「主よ、あなたはすべてを知っておられる。」とあり、わたしたちの精神の最も奥深いところにまで神の目は届いています。そして、あらゆる方向から取り囲まれ、神の御目から逃れることのできない状態に置かれていたということに疑いの余地はないのです。それは言い方によっては、「御手をわたしの上に置いてくださる。」とは神の厳しい監視下に置かれている、そして神の御前にすべてさらけだされている（ヘブライ4:13）ということになるでしょう。詩人は、こう感じていくうちに、神の驚くべき知識に、それを自分の知識で測ろうとするのは思い上がりで非難されてしかるべきであると受け入れたのです。あざむいてまで成功できるなどと考えず、神の御前に自発的に心の奥底をさらけ出そうと言っているように思います。
　それでも、7-12節、「どこに行けば…、どこに逃れれば…」良いのでしょうか。神はすべてを包み込まれるので神から隠れることはできない、と訴えます。どんなに人の目につかない場所に身を隠そうとも、神は見つけ出される、それは真実です。10節「あなたはそこにもいまし　御手をもってわたしを導き　右の手をもってわたしをとらえてくださる。」ここだけ読むと、神は導き守っていてくださると、非常に前向きな印象を受けます。しかし、神から隠れたいという願いがあるけれどそれは不可能なのだと、神の態度におしつけがましいと不満を抱いているのかもしれません。どんなに考えても、神の力が及ばない場所などどこにもないのです。
　わたしたちはどういう者でしょう。神の御前に進み出るのに、どんなに消極的で、どんなに困難を極めてから、ようやく、心を開いて神の御前に出るのではないでしょうか。言葉では、神がすべてをご存じであることを認めていても、その一方で、神に背くことにためらいもなく、神を畏れ敬うことも忘れがちなわたしたちです。自分の過ちを知られたり見られたりすることを恥じていても、神がわたしたちをどう思っているかということには、まるで罪が覆い隠されて神の目から見えなくなっているかのように無関心なのではないかと思わされます。
　そんなわたしたちですが、13-18節、あなたは注意深く創造されました。神がわたしたちの心と内臓を形作られたのですから、それとともにわたしたちの最も秘密の思いを知っておられることに驚く必要はないのです。それは神がまさにわたしたちの中心に君臨しておられて、わたしたちの心のあらゆる曲がり角や奥底が神に知られているのは驚くべきことではないということです。わたしたちは驚くべき方法で形作られ、創り主に畏怖と畏敬の念を呼び起こすように計算されているというのです。
　驚くべきと言うのは、わたしたちの理解を超えた、ということです。わたしたちは畏るべきほどに、また驚くほどに造られているのです。産まれる前の時代にまで及ぶ遠い過去だけでなく未来をも知っておられます。神はあらかじめ計画をお持ちです。わたしたちは神によって最初にいかに特別に造られたかをあまり考えないでしょうが、神の御業を真に、そして正しく受けとめるとき、驚嘆するばかりです。わたしたちの理解を遥かに超えるこれらの驚異をよく知ることです。謙虚に、冷静に、神の驚くべき御業や、神の思いの広大さを知ることによって神を讃美するようになります。139編全体は、生命の神聖さと神から与えられたものであるとの確かさを証ししています。
　17節「あなたの御計らいは　わたしにとっていかに貴いことか。」詩人にとって神が初めからずっと共にいて、自分のことを完全に知っておられることに疑いを持っていません。ところで、わたしたちはどうでしょう。神が深い知恵によって人間を創造し、生活全体を守り支えておられること、そして神は、全てを見聞きし、すべてを知っておられるという「偉大な真理」にたえず思いを馳せる人はどのくらいいるでしょうか。
　19節に至って、「どうか神よ、逆らう者を打ち滅ぼしてください」と、かなり意外な展開です。詩人は厳しい状況の中で、神の裁きと、神への畏敬の念と神の名への畏敬を深めたのでしょう。神を畏れぬ者たちに復讐が下されるよう、神に嘆願しています。悪事を企み、欺いて立ち上がる者たちに呪いの言葉を投げ、神を憎み、自分を高く上げる者たちへの憎悪・憎しみを言い放っています。血に飢えたものや神に悪意を語る者が立ち去ることを望みます。ここでは、詩人の憎しみは必ずしも相手に危害を加えたいというものでなく、むしろ相手から距離を置きたいという願望を呼び起こしているようです。
　詩人の憎しみは、主を憎む者たち、裁き主を冒涜し、悪意に満ちた言い方をする者たちへの憎しみです。憎む相手はほとんどが神は何者であるかを知らないのです。それだから傲慢で偽りの誇りを持って振る舞った者たちでしょう。神に憎しみを抱くのは、創造主を覚えず、神に背き、神の前に自分自身が取るに足りない者であることを忘れているからです。そのことが神の敵なのです。
　憎み・憎しみをもつことは、わたしたちの心の中に、そしてわたしたちの社会の中によくあるものです。わたしたちは、可能なあらゆる場合に、自分が正しくありたいと願い、そうでなければ、少なくとも、より強くありたいと願います。しかしながらそれほど多くはなくとも、人を言葉で侮辱したり、侮辱の思いを心に抱きながら、相手の境遇が逆転して不幸になり、自分が満足する時が来るのを待つこともないとはいえないでしょう。わたしたちは仕返しをしたいという願いをすっかり克服しているといいきれないように思います。そこに憎み・憎しみの思いを詩編のように言葉にすることは、わたしたち自身についての新しい気づきへと導きます。つまり、人間性というものを真剣に理解しようとするならば、憎み・憎しみもその中に含まれるのです。
　詩人は、追いつめられたところで、神についてよくよく考えて、深いところをすべて探り尽くす神の目から逃げることはできないとわかったのです。その結果、今、神を前に置く敬虔な生活を送る決意を固めたのです。神を軽んじる者たちへの憎しみを言い表すことで、事実上、自分の誠実さを主張しています。そして、敵の脅威の中にあって、自分で相手に立ち向かうのではなく、その危機が取り除かれるように相手から距離を置きたいと神に嘆願しています。
　24節「どうか、わたしを　とこしえの道に導いてください。」神に願うのは、心を見られる神が、あなたのしもべであるわたしを最後まで見守り、その生涯の途中で見捨てないでいてくれることです。とこしえの道とは、神によって選ばれた道、真の生命に至る道です。139編の神は最後の頼みの綱です。そこにより頼んでいます。この詩人のように、いま生きる「わたし」が、神を「あなた」と呼びかけることができるなら、誰よりも、何よりも近くにおられる方です。その方は、たえず心から御言葉に聞き従うものであるように願っておられます。そうして、神は、わたしを、どんなときも、見捨てられることもなく、共にいて支えてくださいます。
　この詩はダビデの詩とされます。当時、激動のイスラエルの王政時代にダビデ王がこれらを口にしている様子、そして詩編がまとめられた時代、バビロン捕囚から帰還した人々がエルサレムでこれらの言葉を口にしている様子を想像すると、主を神として認めない国々や民族に囲まれる脅威の中にあったのです。
　この詩人と同じように、パウロも、キリストを信じる者たちは多くの脅威に直面することを知っていました。その経験からわたしたちに呼びかけています。
「神がわたしたちの味方であるならば、だれがわたしたちに敵対できますか。わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか。だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです。だれがわたしたちを罪に定めることができましょう。死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右の座に座っていて、わたしたちのために執り成してくださるのです。だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう。艱難か。苦しみか。迫害か。飢えか。裸か。危険か。剣か。」（ローマ8:31-35）わたしたち一人一人は神によって形作られ、組み立てられました。神の御目はわたしたちを胎内にいるうちから捉えておられました。わたしたち一人一人は、神を畏れ敬うほど、驚くほど際立って、目を見張るほど、人間には説明できない方法で形造られていたのです。いつの時代も、信仰をもつ人々が悪、流血、あざむき、苦難や危険に直面するとき、139編の言葉は、神が一人一人を創造し、慈しみをもって守っていてくださるという慰めと確信を与えてくれます。そして、わたしたちには執り成してくださる主イエス・キリストがおられます。5日から受難節に入ります。わたしたちの救い主イエス・キリストの御言葉と御業を覚えながらイースターへ向けて信仰を深めていきたいものです。

2025.2.2主日礼拝「神の言葉を聞いていますか」（抜粋）　　　伝道者 熱田洋子
マルコによる福音書7章１−節23、創世記28章21—22節 
　主イエスはいやし、説教をして福音宣教を進めておられたので、ある程度評判になっていたに違いありません。ファリサイ派の人々と律法学者たちは、その事実調査をするためにエルサレムから派遣されたということでしょう。
　主イエスは、これまで（6:34）も、「大勢の群衆を見て、飼い主のいない羊のような有様を深く憐れ」んで、群衆に真の羊飼いが必要であることに気づいておられました。その務めを負うはずの者たちが、その役割を果たしていないのです。これらの指導者たちもその中の人たちと主は見ておられた。真の羊飼いの務めを放棄した羊飼いは、「人間の言い伝え」をかたく主張し、「神のおきて」を軽く見ています。つまり羊たちの必要としているものまで無視しています。
　彼らは、「イエスの弟子たちの中に汚れた手、つまり洗わない手で食事をする者がいる」のを見て「なぜ、あなたの弟子たちは昔の人の言い伝えに従って」歩まないのか、と主に尋ねます。ユダヤ人の「きよめ」に関する「言い伝え」をめぐってのやりとりが始まります。ユダヤ人は、神から直接与えられた「いましめ」や「おきて」以外に、それらから派生した人間の手による数々のいましめを「言い伝え」としてもっていました。
「きよめ」に関するきまりごとは、「昔の人の言い伝え」に属するものでした。それによると、人は、食事をする前には手や食器を念入りに洗い、身をきよめなければなりませんでした(３−４節)。それは衛生的観点からの規定ではなくて、宗教的な要素を強くもつものでした。
主イエスにしてみれば、「言い伝え」のとおり行ってきよめられた者にだけ神が到来するという考え方に反対しているのです。　彼らが、「昔からの言い伝え」に対して形だけは守っているけれども、神に対する忠実さや誠実さは、決して御心にかなったものではないことを主イエスはご存じでした。それで、主はイザヤ書の言葉を引用して、この人たちのことを偽善者と呼び、厳しくとがめられます。「この民は口先だけではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。人間の戒めを教えとしておしえ、むなしくわたしをあがめている。」（6―7節、イザヤ書29:13）。
「心」とは、心情（心の中の思い・気持ち）、意志、理性を含み、人格というほどの意味のある言葉です。主はここで、口先だけ、うわべだけのものでなく、人格の全てをもって神への信頼と服従が重要なのだと言っておられます。それなのに、彼らは、真に聖なるお方をおろそかにしてまで、外面的には神を敬うように見せかけている、人が作り出したものに過ぎない「伝統の言い伝え」に傾いて真の「神のおきて」を放棄しているということです。そこで、主は、神のおきてを無視するのは正しいことだろうか、と問いかけていると思います。この問いかけはわたしたちにも投げかけられるものです。
　神のおきてよりも人間の言い伝えを優先した一例に「コルバン」を取り上げています。モーセの律法には「父と母を敬え」とのおきてがあります。この言葉には、親に対する尊敬はもとより、外的な形式的な服従でなく、神がイスラエルに与えてくださった約束、そこに示される神の御旨を子どもたちに伝えてくれるものとしての親を尊ぶことが含まれていると、K.バルトがいっています。わたしたちにとっても、信仰をもって応える問題です。
　この場合の「コルバン」は、親から求められた援助をしたくないと子が思う場合に、子が自分の持ち物に「コルバン」と言えば、それを親に差し出す必要がなくなるのです。主は、そんな取り消しのできない「人間の言い伝え」のような抽象的なものよりも、子どもの責任を下におくことになるのか、神への信頼と奉仕を求めておられる神の御心に沿わないことではないか、と厳しく叱責されるのです。人間の言い伝えが神の言葉を無にし、神の意志を無視していることが示されます。
　主イエスは、御父である神のご意志を求め御心にまったく従われます。そのゆえに主は人間の必要と益のためにすべてをなげうつ道を進んでいかれたのです。
　非常に重要なことが述べられます。いつものとおり群衆を呼び寄せられ、すべての人々に手をさしのべようとされます。「皆、わたしの言うことを聞いて悟りなさい」このことはとても大事な真理というだけでなく、たとえによって語られるので、熱心にそして誠実に聞くようにと求めておられます。
　主イエスが主張されることの中心は、「外から人の体に入るもので人を汚すことができるものは何もなく、人の中から出てくるものが、人を汚す」ということです。
　神が造られたものは良いものであることは確かなのです。人間が生きるのを支えるさまざまな物的賜物は良いものです、それを神が与えてくださいました。それゆえに人間がいまあることを脅かすものは外から来るのではなく、内にある心情からくるのだ、ということです。つまり、人間にとって外的なものは何であれ人を汚すことはないという主イエスの教えです。このようにして、罪深い人間が、人間的な言い伝えにある「きよめ」を厳格に守ることによって、それは心の汚れを清める力をもたないものですから、神の御前で真の聖さを達成できるのだという思い上がりを、主は攻撃されたのです。
　主イエスは、「汚れ」の源を心に求めます。「心」は、人間の性格の中心で、人間が行動するかしないかのすべてを決定します。「人間の言い伝え」に従って「きよさ」を保ったとしても、それに反して汚れに向かう衝動にかられる人間の心を変えることはできないのです。「人間の言い伝え」の細かい規定は、人間の行動を汚す源である心の汚れを取り除くことはできません。
　神の御前における「きよさ」にせよ「汚れ」にせよ「心」から生じるのです。
　ユダヤ人は伝統的に、また昔の人からの言い伝えとして、食べてよい動物と食べてはいけないものを区別する考えを持っていました。しかし、主イエスは、食べ物を食べ、消化し、排泄することはまったく生理的営みであり、人間生活の質とは無関係とはっきりと言われ、主はすべての食物規定を破棄されたことが語られます。これによって主は旧約時代の限界を乗り越え、また「人の言い伝え」がもっている制約を打ち破っておられます。
　人間の内側の汚れの方が外からくる汚れよりも深刻なのです。主イエスの宣教にみられるいつもの姿勢は、主が食物規定を守らない罪人と交わりをしていたことが記されています。このことからも、主は、律法の諸規定（人の言い伝えも含まれる。）を守ることが神の恵みを受けるために欠かせないことなのだという考え方には反対していたと言うことがわかります。
　主イエスは、「心」に重点をおきます。それは、内面の生活の中心であり、人間の行動の源であるからです。人間の真の汚れの原因は人間の「心」です。罪を犯さざるを得ない人間の悲劇は、罪を犯したいと思う人間の「心」を悪・罪へ導くのです。この根本的な悪が根付いていない心はありません（人には罪の性質があるといってよいかもしれません）。真の「汚れ」は「心」から発せられるものです。このような行為や性質こそが人を汚すものであり、その源は神に反抗する・背く心にあると主イエスは断言されます。
　主は「これらの悪はみな中から出て来て、人を汚すのである。」と言われます。人の中から出てくるものが人を清くしたり、逆に汚れた者とするといっておられるのです。「心」の重要さがここにあります。
　そして、人の中から出てくるものは、その人の「言葉」です。言葉はその人の「心」を表し、行いとなります。「心」が神の思いを正しく受け止めていなければ、神の御心にかなった行いにもならないのです。「心」から出てくる言葉と行動が人を傷つけ社会にさまざまな影響を及ぼします。「わたしたちは舌で、父である主を賛美し、また、舌で、神にかたどって造られた人間を呪います。」（ヤコブの手紙3:9-10）。ここに言葉を生み出す「心」の特質が見事に語られています。
　「きよさ」も「汚れ」も人の中から、「心」の中から出てきます。そのようなわたしたちの心を神はご覧になります。人の外面ではなく、人の内面、すなわち「心」に、神の眼差しがむけられています。「（わたしは）人間が見るようには見ない。人は目に映ることを見るが、主は心によって（その人を）見る。」（サムエル記上16:7）と言われます。
　神は憐れみふかいお方です。礼拝をとおし、日々み言葉をそなえ神の御心を示し言葉も行いも御心にかなったものとなるように招いていてくださいます。「神がわたしたちを招かれたのは、汚れた生き方ではなく、聖なる生活をさせるためです。」（テサロニケ一4:7）のみ言葉を覚えておきたいものです。信仰とは何よりも、この汚れた自分の心の中に主イエスを迎え入れること、そして、この汚れた口から主イエスに対する信仰を告白することです。そうして、わたしたちは、イエス・キリストによって新たに造りかえられ、神を賛美し、人を生かす愛のこもった言葉で語ることができるように聖霊によって導かれるのです。