2026.7.19エレミヤ30:18~19「感謝の歌！ 福音」
　新約聖書を読んでいると、私たちは、そこに神の恵みの深さが見事に花開いているのを受け止めますが、旧約聖書においても、その芽生えがあることをはっきりと見てとることができます。時代は違っていても、旧約聖書と新約聖書とで働かれる神は同じ神なのです。
　今日のエレミヤの箇所は、福音のすばらしい一例の見本です。ここには、福音にかかわる大切なこと、重要な真理が記されていることに気づかされます。それは福音がもたらすもので、はっきりと示されています。それだけではなく、それは、新約聖書が語る福音のメッセージの本質そのままですし、だからこそ、キリスト教会によって、時代を超えて変わることなく認められ、掲げられてきているのです。
　福音とはどのようなものでしょう。第一に、福音は、神から来るものです。福音と、それが語るいっさいのこと、それは人間の側ではなく、神の側の働きに関わっています。聖書とは何かといえば、人間の救いに関して神がしてくださった御業の記録ということができます。救いは、神の御手の内に完全に備えられているもので、私たちは、ただ感謝と喜びをもって、自分が神の御前に造られたものであることを認め、完全に「神の恵みによって」備えられたものを受け取っているということです。そう言われる私たちはどうしているでしょう。私たちは、自分なりの良い行いを始めようとするものです。行動に移るその前に、まず神が語っておられることに耳を傾けているでしょうか、そうとばかりはいえないことに気づかされるかもしれません。人間の側から始めて神に強引に求めるのではなく、福音は神から始まり、神から届けられます。これが福音の前提です。
　第二に、福音は超自然的なもの、奇蹟です。「都は廃墟の丘の上に建てられ 城郭はあるべき姿に再建される。」ここに語られる福音は、旧約聖書によれば、それは実に大きく、言葉で尽くせないほど巨大なことです。ただかろうじてわかるのは、そこに再生、新生、再構築と言い表せるもの、要するに、すべてを全く新しくするのです。私たちにとっては、完全に、徹底的に新しくする、福音は私を変えるものだということです。福音はこのようなものなので、人間に突然の驚きとして登場するのです。「ああ、神の富と知恵と知識のなんと深いことか。だれが、神の定めを究め尽くし、神の道を理解しつくせよう。」パウロだけではなく、あらゆる時代の聖徒たちも同様でした。神は、アブラハム、ヤコブ、ダビデを、預言者たちを、新約のすべての聖徒たちを驚かせました。神の言葉が訪れる時、人は驚き、そこに神の愛と讃美の想いに満たされます。私たちが、神の御業を真に神の恵みなのだと理解すると必ずそういう反応になるものです。
　福音は常に「良い知らせ」として私たちに届けられます。そうはいっても神の御業はすべて良い知らせというわけではありません。神はみ心に背くものには怒りや審きを告げられます。しかし、福音においては、神は人が驚くような思いがけないものを伝えるだけではないのです。それによって人が心からの感謝をもって賛美し、言葉にできないような喜びを得られるように導くのです。これも福音によるです。世に生きる私たちには、社会の決め事により良い知らせではないものが届きます。そのような社会の義務を果たすことや負担を負うようなことを求められて、心砕かれそうな危機的な状況に直面する中にあっても、キリスト者は生き生きと人生を送っているといわれるのではないでしょうか、それはなぜでしょう。人間の側からどんなに悪い知らせが届けられたとしても、それを償って余りある良き知らせを神から受けているからなのです。そのような福音を私たちは知っているでしょうか。神の祝福の下で、福音がそんなふうにしてすべての人に届けられるものなのだと、このエレミヤの偉大な福音ともいえる告知の中に明らかにされています。
　この時代、イスラエルの子たちの置かれている状況は、敵対する周りの国の攻撃にされされ、残酷で情け容赦ない攻撃のもとで、日に日に弱り果てていました。そこに預言者エレミヤは、神が啓示された預言の言葉をはっきりとイスラエルに語ったのです。敵に占領されて破壊される。そしてバビロンの地に捕え移される、バビロン捕囚です。けれども、ここからが驚くべきことに、七十年後に救い出され国に帰ってくる、イスラエルの町は、その廃墟の上に建て直される。これは実に良い知らせです。神がなさることについての驚くべき知らせです。
　ところで、この福音が直面していた課題は何だったのでしょう。エルサレムは神の町といわれ、そこにある神殿は、人々が生ける神がおられることを間近に感じることができるはずのものでしたし、町の立地は自然の要害で、難攻不落の要塞だったのです。しかし、それにもかかわらず、その町の住民の罪のため、神への不服従と堕落のため、つまり人も町全体も神の命令に背いたため、町の防御の弱体化と住民の怠惰につけこまれ、ユダヤの人々の誇りであった町が、今や瓦礫の固まりとなり、神の栄光は去ったのです。これらすべては、罪の結果で人間の魂（精神・心）が陥っている状態を完璧に描いています。
　神は人間を完璧に創造なさった、神とコミュニケーションをもち、神と共に歩む能力すら備わっている、人間とその魂について聖書が教えていることです。このように人間は比類ないものとして造られたという事実を基準にして、神は私たち人間を裁かれるのです。私たちは神によって無限の可能性が魂に与えられていると理解してきたでしょうか、神によって比類ない特別な存在として造られたものという特権を自覚しているでしょうか。
　神が私たちにくださった、こうした偉大な能力や機能をどのように生かしているでしょうか、自分の心や知性を正しく用いているでしょうか。心を本当につき動かし、喜びを感じさせるものが中心に位置しているでしょうか。神が私たちには現実におられるお方で、心のうちに神が生きて働いておられ御声を聞くことができるでしょうか。私たちは、本当に神を知っているでしょうか。この質問が一人一人に投げかけているのです。
　神は人を神と共に生きる者、神と交わりをする者としてお造りになったのです、私たちの魂はそうなっているでしょうかここに福音が直面している課題があります。そして、この課題は福音だけが扱うことができるのです。今、私たちの見ているエルサレムの町と人々の状況、それは私たちの魂の比喩としてこの点を明確に示しています。町が崩壊された後、人々はバビロン捕囚に連れて行かれ、絶望的な状況です。強大な敵の手に落ちた人々は、無力で何もできなかったのです。それは、まさに、私たちの魂の置かれている状況ではないかと自分の魂の絶望的な状況を認めているなら、人は本来の姿に戻りたいと切望するものでしょう。
　それが前提です。私たちが自分が絶望的な状況に置かれていること、福音だけがこの状況を解決する課題を達成できることを、ここから知らされるのです。　人は神に仕えるために造られました。したがって「私たちは神のもとに憩うまでは安らぎを得ない」のです。私たちがそのような者であること、心の中に神の存在を感じさせること、その神に対して人間が責任を負っていることを気づかせて、やがて神の前に出なければならないことを覚えさせるように神の御声が響いています。
　どうやって神を見出すことができるでしょうか、とはいえ、私たちは神を知りたいと切に願ってはいるのです。　この状態は、バビロンに連れて行かれたイスラエルの人々に似ているのではないでしょうか。自分の過ちは今さらどうにもならない、捕えられていて身動きできない、エルサレムは遠い、絶望の中、課題はあまりに大きすぎるように思われます。
　それでも、この課題に取り組む力をもっているのは福音だけです。どうやってできるのでしょう。今日の箇所は、バビロンで絶望の中、希望を見出せない状況にいるのに、しかし、まさにそうした状況に置かれているイスラエルに神からのメッセージがあったのです。「主はこう言われる」そして、実際このことばは実現したのです、確かに成就しました。人間の失敗した所に神が来てくださり、人の心の望むものを与えてくださった。神はイスラエルの人々をエルサレムに連れ戻してくださった、新しい町、かつてと同じ場所に、しかしそれは新しい町です、それを建ててくださるです。ここに描かれるすべては、神がまさに私たちの魂にしてくださることのたとえです。神は私たちのために不可能とも思えることを語られ、実際にその不可能なことを実現させてくださるのです。神は、最も深い困難と嘆きの中にいる私たちの所に来てくださり語りかけてくださる。私たちのところに来て、ご自分と計画しておられることを教えてくださるのです。ここに神はいのちと喜びを約束しておられます。私たちの最も不幸で悲惨な時に驚くべき神の言葉が訪れるのです。
　どうやって訪れるのでしょう。神の子イエス・キリストにあって、イエス・キリストを通してです。では、キリストはどのようにして、それをなさるのでしょうか。今、私たちが必要としていることは何でしょう。エルサレムに連れ戻されること、過去の瓦礫の山が一掃されることです。これは人間にとって常に第一の問題です。私たちの過去の罪過、人生の残骸をどうやったら処理できるか、除き去ることができるか、残ったままのものを、どうやって一掃できるか、ではないでしょうか。
　答えは、神の御子イエス・キリストがカルバリの丘での十字架の死を通して、瓦礫や残骸を除き去ってくださった、キリストは私たちの罪過を負い、運び去ってしまった、私たちの罪の代価を払い、私たちに代わって死んでくださった（ヨハネ一2:2）のです。自分で自分の過去を処理することはできません、できるのはキリストのみです。実際、キリストはすでに処理してくださったのです。
　しかし、神のなさったことはそれだけではありません。多くの人々は、福音は、神が私たちを赦してくださることを教えていると考えているでしょう。しかし、土地がきれいになったからといって、それで町になるわけではない。神にしてみれば敵に打ち破られたままであるのと同じこと、まだ着手し始めたばかりで、「都は廃墟の丘の上に建てられ 城郭はあるべき姿に再建される」のです。神の御子イエス・キリストは、単に私たちの罪のために死なれただけではない、復活されて、天に昇られ、天から聖霊をお遣わしくださった。聖霊は私たちを新しく生まれさせ、新しいいのちにあずからせてくださるのです。聖霊は私たちを新しく創造し、キリスト・イエスにある新しい人としてくださるのです。赦しとあわれみを受けるだけではない、新しい出発、新しい人生を得ることなのです。新しいエルサレムは以前の土地の上に建てられた、そのように私たちもまた新しくされる、私たちもまた、そうなるのです。ここに福音の驚くほどのすばらしさを余す所なく言い表しています。エルサレムがその廃墟の上に、以前の場所に建つ新しい町、私たちもまた、そのままの同じ個性を持った同じ人間、その私たちに新しい性質、新しいいのちが与えられることなのです。　
　何よりのことは、私たちのように罪に汚れ、神から遠く離れて生きてきていた被造物にとって、神との交わりを持つことができ、それによって、大きな喜びにあずかることができる、そう聞くと不可能なことなどないように思えることでしょう。しかし、このことは、まさに神の恵みによる奇蹟として起きるのです。神は私たちを赦し、間違いなく神の子としてくださる、同じ人格でいて、私たちは全く新しい人なのです。場所は変わらない、しかし町は新しくなった、だからこそ、私たちはガラテヤ2;20のとおりです。
　しかし、さらにここで終わるわけではないのです。「古くからの敵はどうなったでしょう」私を狙い続けているのではありませんか、それは怖いことです。しかし、神はキリストにあって、私たちを勝利して余りあるものとしてくださる。ひとりで敵と戦い、しかも弱かったこの私に、しかし、今、敵に勝利された方が私たちのうちに住んで私たちを強めると約束しておられます。神が私たちの力、私たちの力となってくださる、力づけ、弱い腕を強めてくださる、日毎に繰り返し、私たちの力を新たにしてくださる。その上、神は決して私たちを離れることなく見捨てることもなさらない。こうしたものが、福音が私たちに提供する祝福です。
　神がそうしてくださる、イスラエルの人々の嘆き悲しむ状態は永遠に続くわけではないと示し、神の憐れみを顕著にあらわされた神は「わたしが彼らを増やす。数が減ることはない。」という言葉を与えられます。それによって、世のあり方は過ぎ去ろうとも神の恵みが永続する、継続していくことを示されています。神にとってイスラエルの民は、今や教会の民です。神は、今の世にあって、ご自身の教会に安定と永続性を約束されるのです。神は日ごとに、年ごとに、その教会に恵みを現そうとされるからです。私たちはこのような教会の民。主に素直に聞き従う私たちのこと、神の恵みの福音を受け入れる一人一人であらせてください。

 2026.7.12マルコによる福音書12:1~12「捨てられた石」
　主イエスの権威についてのやりとり（11:27）の後です、聞き手は祭司長、律法学者、長老たちです。そこに主は譬えで語りかけられます。聞いていくと、これは譬えで語られた主の受難予告と受け止められます。時間切れ寸前でこれらの人々にも悔い改めるようにと主イエスの切々とした呼びかけともなっているのです。
　主イエスが語り始めるとすぐに、聞いていた人々は、譬えのもとはイザヤ5:1~7（主のぶどう畑）のことだとわかったことでしょう。主はイスラエルのことを語っていると思い、実際には祭司長や指導者たちのことを指していたのですが、さばきについてのさらなる譬えだと思ったのではないでしょうか。主はこの譬えで、ぶどう園の主人がぶどう園について配慮したことや準備したこと（垣をめぐらし、搾り場を掘り、見張りのやぐらを立てた）はイザヤ書からもってきていますが、農夫たちはここで新しく登場しています。
　譬えの物語の舞台は「ぶどう園」です。これらの人々が気づいたように、旧約聖書以来、それは神の民イスラエルのことを表しています。そうすると、「ある人」「ぶどう園を作った」ぶどう園の主人は、神様です。「農夫たち」とはイスラエルの指導者たち、「僕」は神から遣わされた預言者たち、そして「愛する息子」とはイエス・キリストが暗示されているのでしょう。イザヤ書では、問題は実りのないぶどう園のことですが、ここには農夫たちの不当にみえる行いのことが問題になっています。
　ぶどう園の主人は、ぶどう園を造り、農夫たちが心配なく働くことができるように設備を整えたのです。それは、神がイスラエルを選び、守り育む神の愛によることですので、指導者たちの働きを期待していたことを示しています。その上で、「ある人」は「これを農夫たちに貸して旅に出た。」神は旅に出かけられるお方です。神は、私たちが愛をもって人との関係の中で生きることができるように託してその場から離れていかれた、ということではないでしょうか。神が離れておられるところに、私たち人間の生きる現実はあるのだと思います。このようにして、ぶどう園は農夫たちに貸与されました。決して農夫たちが所有者なのではありません。しかし、主人が不在なので、農夫たちは主体的に行動するようになり、「罪を犯すほどの自由」を行うようになったのです。
　さて「収穫の時になった」というのを聞くと緊張します。農夫たちには最初に約束があったのですが、すっかり変わってしまった農夫たちには危機です。収穫とは何でしょう。ここは神の「ぶどう園」なのですから、それは霊的な「実」です。主人の目からすればそれのみが任せておいた農夫が正しい働きをしたと認めることができるものでした。「実」は、イスラエルの人々が悔い改めて神のもとに立ち帰ったとの喜ばしい報告以外に何かあるでしょうか。しかし、それを報告することができなかったのです。
　主人のもとから僕たちが派遣されますが、農夫たちはその求めに暴力をもって反抗しています。大勢の僕が打たれたり、殺されたりしました。主人はそのほかに多くの僕たちを派遣したのに、僕の多くが苦難を強いられ犠牲となったのです。
これは、まさに預言者たちが神から遣わされ、しかし民に拒否されあるいは殉教させられた長い歴史の経過を暗示しているようです。
「いったい、あなたがたの先祖が迫害しなかった預言者が、一人でもいたでしょうか。（彼らは、正しい方が来られることを預言した人々を殺しました。）…」（使徒7:52）と記されていることからもその通りなのだと思わされます。
　このようにして農夫たちが反逆した姿は、イスラエルの指導者たちの救いがたい罪を示しています。神が貸し与えたものを、指導者たちは神のために用いないで、ただ自分たちのためだけを考え、自己を正当化するために、神の恵みであるものを自己の栄誉だとまことしやかに強調しました。それに対し指導者たちの罪を警告し悔い改めを求める預言者を逆に憎しみ続けます。このように旧約聖書の人々は神への信仰に生きることを拒否し続けたということです。
それでも神は次々と、指導者たちのもとにご自身の僕としての預言者を送り込まれます。それは人々の悔い改めを願い続けて語りかけておられる神が忍耐強いお方であることを私たちは覚えます。
　そして、父に代わる全権をもつ息子が送られます。「まだ一人、愛する息子がいた。『わたしの息子なら敬ってくれるだろう』と言って、最後に息子を送った。」のです。主イエスはただお一人、神の御子です。お一人の御子を遣わされる、このことに神の恵みが非常にはっきりと示されています。ぶどう園の主人の、この言葉には切なる思いが込められていますが、同時に真理も込められています。御父を受け入れようと思う者は、御子をも受け入れるに違いないからです。
「…わたしを受け入れる者は、わたしではなくて、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである。」（9:37）と主イエスご自身がはっきり言っておられます。
　主イエスの立場は、前に遣わされてきていた預言者たちと似てはいましたが、同時にとても異なっています。なぜなら、主は最後の者として来られたからです。キリストは、私たち人間に対する神の最後の言葉ということができます。そしてここからは主イエスの身に起こる出来事、ご自分のこと、しかも自分が殺されるということから始まって預言的なものとして告げられていきます。
　そこで農夫たちはこの息子をも殺してしまいます。そうすると、この場合の農夫とは新約聖書の祭司長ほか指導者たちのことになります。ぶどう園を自分たちのものにしてしまおうとする旧約聖書の人々の姿は、神なしに生きようとしている人間の姿を表します。
今や、農夫たち、つまり指導者たち、そして人間たちのところに御子が登場されて、指導者たちは神ご自身に直面します。自分たちは、神・ぶどう園の主人から遠いところに立っていると思っていたのに、神ご自身の方から近づいて来られたのです。自分たちこそが独立と自立により栄光と神の国の支配者となる、との幻を見る者は、神の御手を断ち切り、御子を殺し外に放り出してしまいました。こうして、このように行った者たちは、永遠に神の国を自分たちから締め出してしまったことなのです。この人たちは救いの道を自ら拒否したことがわかったでしょうか。
　一方の、ぶどう園の主人は、それを見逃しにすることはしません。農夫たちの罪に厳しい裁きをくだします。農夫たちを殺してぶどう園を取り戻します。
　これは何を意味しているのでしょうか。この譬えでは、農夫たちに対して主人の厳しい仕打ちがなされます。しかし、私たちは、御子イエス・キリストにおいて起こったことを思い出します。神は、御子を十字架にかけることによって、他の者たちに対する裁きを回避する道を選ばれたことがわかります。
　神は御子の命を犠牲にして、罪ある者たちの救いを実現されたのです。そのことが旧約聖書の引用「家を建てる者の退けた石が 隅の親石となった。」（詩編118:22）で言い表されています。「隅のかしら石」というのは、建物の重みを二方向で支えなければならないために特別に選ばれた硬い切り石か、あるいはたとえば玄関のアーチを飾る建築最後のかなめ石のことでしょう。
　イスラエルの人々によって不用なものとして捨てられたイエス・キリストを、神は人々の命の礎石（いしずえ・土台）として用いられます。そのことが、主イエス・キリストの十字架と復活を通してこれから現実のこととなっていくのです。神は救いのために行動され、そこにある奇跡的な勝利は、全く神によるものであった、とこの詩編では讃美しています。先に主イエスの権威が問われましたが、ここで主の持っておられる神としての権威に決定的に答えているのです。
　さらに私たちの新約聖書は、「隅の親石となった」とはイエス・キリストを指しているものとしていくつかの箇所でも引用されています。かなめ石はキリスト・イエスご自身、信じている者にはかけがえのないもの、と述べられています。（マタイ、ルカの福音書、使徒4:11、エフェソ2:20、ペトロ一2:7）そして私たちも、神の救いのご計画を知る時、詩編の作者と同様に、尊厳と驚きをもって主をほめたたえることです。「聖書にこう書いてある」と詩編から引用されるというのは、この計画は目新しいものではなく、変わることがない、神が永遠に働かれる方だからです。私たちに対する神の取り扱いには聖なる一貫性があるということです。「まことに、主であるわたしは変わることがない。」（マラキ3:6）そのとおりなのです。
このように、主イエスご自身が見捨てられた石であったのですが、神の良い計画において、今や家の礎の石になるのです。そうすると、その石とは新しい神殿、キリスト教会、キリストのからだです。神の救いのご計画の中で神を宣べ伝える教会の福音宣教の働きも進められているということです。
　さて、ぶどう園はどうされるでしょうか。他の人たちに与えられるのです。それは異邦人のことです。つまり、福音がイスラエルから他の諸民族に及んでいきます。それは、主イエスに対してイスラエルが拒否したことによっているとここでは語っています。しかし、ある意味では、異邦人もかつてイスラエルによって軽蔑されていましたが、今や神のご計画において「生ける石」としての場所を占めている（ペトロ一2:5）のです。それを広く受け止めることもここに含まれているでしょう。異邦人は軽蔑されて拒絶されていたかもしれませんが、神によって選ばれた者たちです。
　私たちももちろんその中に含まれています。これは主が行われた奇跡です、それはまことに異邦人の目には不思議なことであったのですが。
私たちは、イスラエルと同じように、本質的には神を拒絶する者なのではないでしょうか。しかし、そのような私たち罪人の救いのために神はひとり子を世に送って、私たちの罪からの立ち帰りを促し、ついには、主の十字架と復活を通して開かれた新しい命の道へと召してくださるのです。そうして神はイエス・キリストという親石の上に、あなたの生き方を築き上げなさいと、すべての人に呼びかけておられます。
「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」（ヨハネ3:16）

2026.5.31テサロニケの信徒への手紙一4:13~18「キリストにある希望」
「あなたがたに知っておいてほしいことがある。」とパウロはテサロニケの教会の人々に語りかけます。復活について教えを授けたきょうだいたちに向けて、私たちは皆、復活するのだから、私たちより先に眠りについた人たちのことを度を越して嘆いてはならない、というのです。
　テサロニケ教会の人々の中に、主イエス・キリストが再び来られる・再臨について、パウロが宣べ伝えたことと、それを聞いてある人々が誤解して、自分たちの生きている間に再臨があると決め込んで、そのとき救いが完成されると考えていた人々がいたのです。
　このような人たちは，何人かの友人・きょうだいたちが主の再臨に先立って眠りにつく現実に直面して、たいへんなショックを受け、心が悲しみでいっぱいになりました。先に眠りについて人々のために、また自分たちのために大きな不安を感じたのです。そのため、人々はキリスト教の復活の希望をより明確に伝えてくれる、安心を与えるメッセージを必要としていました。パウロは、そのような人々に、正しい知識を再び与えようとしています。
「ほかの人々のように嘆き悲しまないために」とある「ほかの人々」とは「神を知らない異邦人」のこと、ユダヤ人ではないギリシア人のことです。その人々が「希望を持たない」のはなぜかというと、その人々は、特に、死をどうすることもできないことだとあきらめていたため、あるいは望みをもっていると思い込んでいても、ここでパウロが宣言している主イエス・キリストの復活の事実に基づく生きた望みを持たないためと考えられます。
　それにしても、“キリスト者はほかの人々のように悲しまないために”、と言われても、私たちは皆、愛する者、親しい人との別れの際に悲しむのは自然なもので、かつ避けられないものであることは疑う余地がありません。
　しかし、パウロが言っているのはどういうことでしょう。比べているのは、悲しみの程度の違いではないようです。キリスト教の与える死後の希望とキリストを信じていない異教の人々の死に対する絶望との間にある違いなのです。異教徒・キリストを信じていない人々には、一般的に、死を前にした悲痛な絶望感があることでしょう。実際、キリスト教を知っている・教会に行ったことがあるといっても、福音の希望が生き生きとした確信として心に根づいていないところでは、この絶望感が表れるのではないでしょうか。キリストの復活の信仰を知らないと、死は最終的な滅びだと受け止めてしまいます。そして、この世から去ったものはすべて滅びてしまうと想像するので、ただただ悲しみに身を任せてしまうように思います。
　一方、私たち信仰者たちは、最終的に神の御国に迎え入れられるためにこの世を去ることを知っているのですから、そのような悲しみの理由はないということです。
　パウロは、教会の信徒たちに復活のことを思い起こすようにと伝えています。それは、信徒たちが友人や親族の死を前にして過度の悲しみに沈み込むことのないようにするためです。
　復活の希望は、主イエスが死んで復活されたという確信（コリント一15章）に基づいています。パウロが言っていることは、もし私たちがこのことを信じるならば、私たちも同じ復活にあずかることができるのです。そのためにキリストが死者の中からよみがえられたのですから。順を追うと、主の再臨の際には、「キリストにある死者・さきに天に召された者たち」が最初に復活します、その後に初めて、生き残っている信徒たちが「キリストにある死者」とともに集められて、主のもとへ加わり、永遠に主とともにいることになるのです。従って、生き残った者たちが主の再臨の時にあらゆる祝福を経験するのですが、その祝福は、亡くなったきょうだい・友人たちとも完全に分かち合われることになります。ですから、信仰者は、主の再臨の前に死んだとしても、そのことによって、生き残っている私たちと比べて何ら不利益を被ることはないのです。教会の信徒たちに主イエスに結ばれたものとして生きるように与えられた慰めと喜びの知らせとは、まさにこの通りのことなのです。
　主イエスは、主イエスを主と信じているすべての者の生と死を支配しているとパウロは言います。神は、信仰者を、死んで復活したお方キリストと一つにしてくださった、そして、このお方をその新しい御業のために再度遣わされる時、つまり再臨の時、信仰者をこのお方のかたわらに立たせてくださるのです。神が主イエスと一緒に導き出してくださることなのです。
　キリスト教徒が確信を持つことができるのは、キリストの死と復活において神がなされたことにあるのです。これは確かなのですから、「イエスと一緒に導き出してくださいます」とたんたんと事実として述べています。
　主の再臨の様子は、旧約聖書における神の栄光の現れについての表し方で描かれます。「合図の号令がかかり、大天使の声が聞こえて、神のラッパが鳴り響くと、主御自身が天から降ってこられます。」これは新約聖書における再臨についての最も詳細な記述です。ここで、パウロが伝えようとしているのは、来られるのが他ならぬ主ご自身であるということです。世の終わりは，何らかの仲介者によってではなく、神ご自身によってもたらされるのです（ミカ1:3）。私たちもそこに畏敬の念をもって受けとめたいと思います。
　このように終わりの日の出来事が描かれると、あきらかに、すぐそこまで来ている現実だと考えているようです。しかし、ここでパウロは、復活した人たちと、生きながら移された人たちとが、永遠に離れることなく主とともにあることに焦点を当てています。そうすることによって読む者、特に親しい人の死を悲しんでいる人々が、互いに慰め合うようにと促しています。パウロは、悩んでいる教会のきょうだいたちを慰めようとしているからです。
「ですから、今述べた言葉によって励まし合いなさい。」この言葉は、「希望を持たない他の人々のように嘆き悲しまない」ですむ理由を明らかにしています。しかもその理由は、「主の言葉」に基づいています。主の言葉こそ、希望の基、慰めの基です。それは、キリストの死と復活を中心にしています、つまり、キリストに、体である教会が直接結びつくことにほかなりません。この堅固な土台によって互いに慰め合うようにとパウロは勧めます。「励まし合う」のも教会こそが持っている大切な言葉です。教会の私たちは、お互いが主にあるきょうだいで、みかしらである主によって集められているからです。
　パウロがここに差し出している希望は、単なる個人的な希望、慰めではありません。キリストの教会全体、神の民全体の唯一の希望です。それだから、いま、テサロニケの教会の交わりの中で、はっきりとそのことを知って「励まし合いなさい」と言うのです。「励ます」とは慰めによって励まし、力づける、慰めるという意味で、決して消極的なあきらめではなく、積極的な力強いことばです。
　テサロニケの信徒たちは、教会の何人かのきょうだいの死を深く悲しんでいました。それにもかかわらず、再臨の時、キリストに結ばれて死んだきょうだいも主との再会から締め出されることはないという希望は、現実に大きな慰めとなりました。15節「主が来られる日まで生き残るわたしたちが、眠りについた人たちより先になることは、決してありません。」という真理を聞いて、真の慰めとなったでしょう。しかし、パウロ自身が悲しむ人々を慰めるために前面に出るのではなく、むしろ教会のきょうだいに向けて、これらの言葉を用いて互いに慰め合うように促しています。
　私たちは「イエスは死んで復活された」という信仰告白をもっています、それをキリストにある死者が復活するのは確かなことですと口に出して言うことです。そうすることによって悲しみにくれる人々を慰めることができるのです。キリストにある希望を手渡すことになります。それは信者一人ひとりの手に委ねられています、周りの人が最も深い悲しみに沈んでいる時に慰めを与えるためです。
　神にある慰めは、召天者記念礼拝を守る私たちにも及ぶことを思わされます。
　パウロは、「あらゆる苦難に際してわたしたちを慰めてくださる」神の慰めについて語ります。
「神は、あらゆる苦難に際してわたしたちを慰めてくださるので、わたしたちも神からいただくこの慰めによって、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができます。」（コリント二1:4）
　私たちキリスト者が、天に召された愛する者たちと別れる悲しみも、この苦難の一部です。しかし、この苦難がキリスト者の生活全体を包みこむものにもなります。私たちのキリストが、目に見える姿で再び来てくださるまで、つまり、死が私たちを包囲している限りにおいては、苦難があります。自然災害、災禍、事故、心身の病、迫害、抑圧など、いまも逃れられません。
　苦難のもつ恐ろしさは、人にいかなる逃れ道もないと思わせ、悲しみは、悲しむ者がいかなる将来をも、もはや持たない、ただ過去しかないと思わせます。それは諦めになります。諦めは、神が近くにいてくださることを曖昧にしてしまいます。
　しかし、今私たちは、教会に集まっています。先に天に召された愛する者、親しい人々のことを、それぞれにお心に思い出しておられることでしょう。この時が備えられているのは、「憐れみ深い父」が私たちを慰め励ましてくださるためです。苦難と悲しみの中にあって、将来に至る道を神が私たちに拓いてくださるためです。
　キリスト者の私たちが、これからどのような苦難、悲しみ、悩みに引きずり込まれるか誰もわかりません。しかし、み言葉から知ることは、「憐れみ深い父」が、まさにその悲しみ、苦しみ、悩みの中においてこそ、「わたしたちの父」となってくださることです。信徒の中のどのような苦難においても、「慰めの神」が、私たちの神であり、「あらゆる苦難に際して、私たちを慰めてくださる」ことを覚えさせてくれるのです。
　神は私たちに近くおられ、ご自身を私たちに知らせてくださることによって、慰めてくださいます。ご自身の教会の中にあって、教会を通じて慰めてくださいます。
私たちは、それぞれに、愛する者との別れに出会ったことでしょう、その別れを惜しむ思い・重苦しい悲しみの中で、私なども、自分は一人ではないと感じ取ることができ、それはもう神の慰めを体験したことを思い出します。
　私たちが信じるイエス・キリストの教会が、ここに現実にあり、一つの力になっていてくれるのです。それは、きょうだいからの一言の言葉がけであったり、み言葉のメッセージを手渡され、また私たちのために祈ってくださったことも、それが本当に主にあってなされたことであると感じ取ることができました。そこにキリストにある希望を与えられるのです。神は、教会の中で、教会を通じて、心沈む私を慰めてくださったのです。
教会の肢であるお一人おひとりが、きょうだいの悲しみのときに、慰めの務めをもっておられます。私たちが他の人々をも慰め励ますことができるためです。
　さらに思いますには、自分自身が苦悩と慰めを体験した人は、自分が味わった慰めを、苦しみの中にある周りの人にさらに手渡すことができるのです。私たちには苦悩の意味がそのときはわからなくても、それは十字架につけられた方の苦悩と復活と結び合わされ、周りの人々の役にたつことにもなります。これも教会の働きです。「わたしたちも神からいただくこの慰めによって、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができます。」神ご自身が、教会に働いておられ、私たちの神であられることによって、私たちを慰め励ましてくださいます。
　今朝は召天者記念礼拝です。一時、お一人お一人、お心にある方々のことを思い、憐れみ深い神が慰め励ましを与えてくださるよう黙祷をもって祈りましょう。

2026.4.12主日礼拝　復活後第一主日礼拝　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
ヨハネによる福音書20章19〜29節「復活の主との交わり」
　主イエスが復活させられた日の夕方、弟子たちは危険を感じていました。不意にユダヤ人たちに襲われるのではないかと、泊まっていた家の戸にしっかり鍵をかけて閉めていました。そこへ主イエスは、鍵と戸によってさまたげられることもなく、入ってこられました。その姿は、思いのままに現れて、弟子たちにのみわかるのでした。そして主イエスは、誰でもがお互いに出会ったときにかわす挨拶を語られました。主の口から出されたお言葉には福音のすべてがその中に含まれていました。「あなたがたに平和があるように」（当時も今もユダヤ人は「シャローム」と互いに挨拶する。）主イエスは復活のお姿においても弟子たちの主であり、友であり、兄弟なのです。弟子たちは、主の愛に包まれ、平和の中に置かれています。この交わりは続いていきます。
　それは小さな集まり・グループです、その12人の一人にトマスがいたことがわかります。12人は、ずっと主のそばにいたメンバーです。お腹をすかせた５千人の人々に食べ物をお与えになった出来事がありました。それにつながって、主が「信じる者は永遠の命を得ている。わたしは命のパンである」と言われましたが、それを聞いた弟子たちの多くのものが離れ去ったのでした。そのとき十二人に向かって「あなたがたも離れていきたいか」「あなたがた十二人は、わたしが選んだのではないか」と主はいわれました。今、主は、このように一つの家屋に集まることのできる集まりの只中に現れます。そしてそこにおいて「あなたがたに平和があるように」と繰り返し祈願されます。それは、この小さな群れ・集まりにとって重要な意味を持っています。弟子たちは思い起こすことができます。「わたしは、平和をあなたがたに残し、わたしの平和を与える。わたしはこれを、世が与えるように与えるのではない。」（14:27）、「これらのことを話したのは，あなたがたがわたしによって平和を得るためである。」（16:33）主イエスの平和は、弟子たちに喜びを確かなものにし生きる力を与えます。
弟子たちが主を見たときに二つのことがわかります。一つは、主がその手とわきにある、十字架のしるしを示し、弟子たちがしっかりとその目でみたことが全く事実であると告げられます。弟子たちは、最後に十字架にかけられている主イエスを見たことでしょう、その同じ主イエスであることをここで証明されたのです。
　その次に、弟子たちに主イエスの使者となるように働きを委ねられます。
御父が御子イエスを世にお遣わしになった、そのことを基にして、主は弟子たちを世に遣わされる使者としての務めを与えられます。この務めのために弟子たちに授けられるのは聖霊です。
　主イエスの賜物は、弟子たちの受ける神の霊です。霊は主御自身を内にあって生かし、満たしているものです、弟子たちはそれにあずかるのです。そのため、弟子たちに息を吹きかけられます。息を吹きかけるというイメージは、これは、創世記にあるとおり「主なる神は、土の塵で人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった。」明らかに最初の人間創造のかたちととって、ちょうどこれが復活の主イエスを信じる者たちの新しい命の始まりなのです。主イエスの息が主から出て、弟子たちの中に吹き込まれるように、主イエスの霊は、弟子たちの心を捕え、主イエスの御力の中に置かれます。主イエスは、ご自身と弟子たちとの間に、このような神の霊の交わりを造られます。
　これから弟子たちに与えられた使命があります。それは、弟子たちが、主がなさったように人の罪を赦したり、とどめたりするためにほかなりません。主に与えられた使命を思い起こしてみます。洗礼者ヨハネが、主イエスこそ「世の罪を取り除く神の小羊である」との言葉を与え（1:29）ました、そこに主イエスの使命のすべてがあります。そして、今、主は弟子たちにその使命が委ねようとしています、それは罪を赦すことの中にあるというのです。したがって、弟子たちが赦さないところでは、罪責は残り、裁かれます。これから、弟子たちがこのことを力強く行うことになります。そのとき、弟子たちが赦しを行うときは、それが真実の赦しになっていること、他方、赦さないものであるならばそのまま残ることになるのです。赦すにせよ、赦さないにせよ、真の赦しを行うためには、弟子たちが人間的な思いにひきずられて、単なる人間的な愛や人間的な怒りから行ってはならないのです。そのために、弟子たちの上に聖霊がのぞんでいることが欠かせません。神の霊に照らし出される目が必要ですし、神の霊に清められた心と霊によって与えられる言葉が必要です。
　主イエスは恵みの御業をなされ、人を罪から解放され、救う働きをされるお方です。弟子たちも、この業を助け、また、裁きの御業においても主に仕える者となるのです。それは、主イエス御自身も地上において神に仕えておられたときには、ふたつながらひとつのものとして示されました。つまり、主イエスは、「罪の赦しと救いの恵み」と「赦されないままで裁かれる」という真理とを一つにされました。それゆえ、弟子たちの言葉においても、なす業においても、主がなされたように行うことです。弟子たちに与えられた使命の中で、「罪を赦すこと」と「とどめる・赦さないこと」とを一つのこととしてゆだねられたのです。しかし、そのため、弟子たちには、必要なものはただ一つ、その働きにふさわしい者とされるには聖霊を吹き入れられることです。それで聖霊を吹き入れられたのです。
　この時、弟子たちの集まりの中には、トマスがいませんでした。トマスは、復活の日、なぜかわかりませんが弟子たちから離れていたのでしょう。そして朝早くにマリアが復活の主を見たという使信や弟子たちが空の墓について伝えていたことに確信がもてませんでした。また、他の弟子たちが主を見たこの時も確信できなかったのです。マリアに告げられて墓を見に行ったペトロともう一人の弟子は、主イエスを見る前に、空になった墓のところに立って信じたとあります。ところがトマスは、ほかの仲間みんなが、主イエスは復活なさったとの確信をもっているのを見たときにも信じなかったのです。この弟子たちの集まりをみると、主の復活を信じた最初の者、神の御業をただちに感じ取ることのできた者たちと、最後まで格闘しながら確信をつかんだトマスのような者がいたということでしょう。しかし、最後の者たちもともに使徒たちなのです、それぞれの経験を生かして、宣教の働き、主を信じる者たちの集まりを形造る役割を果たしていったのです。
　このトマスの姿、いかに主から遠ざかっていた者であったとしても、しかも、主がそのような者に何をなさったかがここに語られています。そこから、復活の日の使信は、いかに確かで、確実なものであるかを、完全に明らかにしていてくれるのではないでしょうか。弟子たちにとって、主イエスの復活を疑うことはできなくなったのです。
トマスは、ただ主イエスご自身のお姿が現れて、自分を満足させてくれることにこだわっています。そうして初めて、確かだと覚えることができ、どのような異論からも守られると思っています。ただ単に見るだけでなく、手でさわってしっかりその実物をつかみたいのです。それには、一週間待たねばなりませんでした。しかし、そのときがきたとき、主は、トマスを信じる弟子の仲間に戻されたのです。
　八日ののち、ふたたび弟子たちが閉じられた家の中で、他の人々から隔絶され一つに集まっていました。信じる者たちが、週の初めの日ごとに集まっていたということでしょう。そこに、主イエスは来られて、真ん中に立たれ、「あなたがたに平和があるように」と祈りを含む言葉をかけられました。今度はトマスもその中にいます。主がこのトマスを放っておかれなかった、トマスのためにも祈られたということです。主は、愛する弟子たちを、いつまでも疑いと不信仰の中に残しておかれることはないのです。
トマスは、主イエスのお体にある、十字架の思い起こさせるしるしにふれることを許されます。主イエスはまた、親しみのこもった、しかし厳しい処罰の言葉をもって語られます。「あなたの指をここに当てて、わたしの手を見なさい。また、あなたの手を伸ばし、わたしのわき腹に入れなさい。信じない者ではなく、信じる者になりなさい。」トマスはどうして信じられないのでしょう。他の人の言うことでは信じられないということでしょうか。
このとき、主は傷を示してトマスの言葉を文字どおりに繰り返して言われる、その言葉には「このわたしの手の釘跡はだれがつけたのか。このわたしのわき腹の槍傷は誰が突き刺したのか」と問われているのです。トマスはその問いの前に立たされて心がゆさぶられます。このとき、自分の罪が主イエスを十字架につけたのだとハッと気づかされたのではないでしょうか。自分に関わりのあることだと信じないわけにはいかなくなったのです。三度目に祈られた「あなたがたに平和があるように」との言葉をトマスは耳にしてから自分のために祈られたとわかってきたのでしょう。厳しい責めの言葉によってではなく、赦されていると気づくとき初めて、人は罪を素直に認め悔い改めることができるものです。私たちには赦されたという救いの恵みが先行しています。十字架と復活は神が私たち罪に縛られている者たちを救おうとされているためになされたのです。
　トマスの驚嘆の叫びが聞こえるようです。「わたしの主、わたしの神よ」これは真にトマスの信仰告白です。トマスの魂の深みから湧き出る告白です。自分の主、また神、主イエスのうちに神があらわされていて、私を赦し生かしてくださるお方がいま目の前に立っておられる、そのことを発見するや否や神を呼び求めずにはいられなかったのです。あれほど主イエスの復活を最も激しく疑っていた者が、死から復活させられた主に対する最大の告白を口にすることができるのです。この言葉は、今、すべての弟子の心の中に、明るい確かな信頼として立っているものを言い表しているといえます。この告白の言葉は、それまでも弟子たちが告白してきたものであっても、今や、弟子たちが主イエスにおいて永遠の命を目の当たりにしています、その新しい光をもって満たされています、それで新しい力で一人ひとりの心の中に記されたのです。トマスは、この信仰告白によって、復活の主イエスに対し、自ら進んで従う者としてしっかりつながり、主を崇拝し、今後、主にふさわしい奉仕をささげることを誓っているということでもあります。
　主イエスは、このトマスの告白に対して、言われます。「わたしを見たから信じたのか。見ないのに信じる人は、幸いである。」
いま教会の私たちは、復活の主イエスの姿を目撃するという弟子たちの特権も、またトマスに与えられたような非凡な方法で信仰を奮い立たせられる特権ももっていません。そのように、トマスに与えられたものと同じものが贈られるわけではありません。しかしだからといって、教会にいまにつながる私たちの信仰が引けをとるものではないのです。
トマスが受けたものより、はるかに偉大なものが与えられます
それは、主イエスの御姿を見ることからくる信仰ではなく、私たちが主イエスを見ないのに、主と私たちとを結ぶ信仰です。復活させられたお方は、「見ないのに信じる者たちの」集会において、週の最初の日に、礼拝がささげられる真の神であり、真の人である主なる神です。
その信仰は、私たち復活の主を宣べ伝える御言葉からくるものです。さらには御言葉の弁護者として私たちを主イエスのもとに導く聖霊なる神によって起こされるからです。
私たちが主イエスを見ないでも、信仰によって私たちを主イエスと一つにする
そこには神の恵みの輝かしい御業が働いていることを
主はご覧になっておられる　　そのことを信じます。　
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2026.3.8 受難節第三主日礼拝　　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
ヨハネによる福音書４章16〜26節「まことの礼拝」
　サマリアの女性に主イエスは声をかけられました。人目を気にしながら昼間に水を汲みにきたこの人は、主と言葉を交わしていきます。直前の15節「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」
と願っています。この人は、主が与えようと言われる生ける水を誤解します。欲しい時に思い通りに手に入れることができる便利な水と考えたのでしょう。それでも、主は、この人の無理解を責めようとはなさいません。むしろ、その言葉の中から真実を浮き彫りにされ、主が与えようとしておられるものに魂の眼を開かせようとされます。それはどうしてでしょう、この人と話していて主はおわかりになったのです、この人自身の内に深い魂の渇きがあるのに、この人は気づいていない、ただ肉体の渇きをいやす重宝な水を、このとき主に求めていたのですから。
　二人の対話は進みます、「…あなたの夫をここに呼んできなさい」と主は言われます。この人は、主の差別や偏見に支配されることなく曇りない眼差しに心が打たれたのではないでしょうか。主のお言葉とその態度は鮮烈な経験でした、自分を一人の人間として扱ってくれる真摯な人に直面したのです。むなしい生活の中にいる身の上を自覚することになります。
「わたしには夫はいません」この人は不幸な結婚生活の中におかれてきました、内なる渇きをいやしてくれる相手に出会いたいと願っても、期待を裏切られてきたでしょう、ただひたすら何かを得ようとして生活する生き方のうちに根本的な歪みがあることに気づいていません、内面の孤独に支配されてひとりでいることの不安におびえ、人から冷たい視線を感じて生きてきたでしょう、ですから、まともに人と向き合って話し合うことなど思いも及ばなかったのです。
　そこに、自分を一人の人間として話しかけてこられた、それは想像を絶することです。このときの、主との出合いによって、この女性のうちに何かが起こり始めます。新たに自分のことを認識することがここから始まりました。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。」主イエスがこの人に関わりを持たれた、そこには主イエスにおいて、神が働いておられます。そのとき人は自分自身を知るようになります。
　ここでの主イエスとの真の出会いによって、この人の過去から現在までひきずっている不幸な生活の真相、それは、かわいている、霊においてかわいているということです、それだから、生ける水、命の水を必要としている者であることが明らかにされました。
そうすると、この人は、主の前にどのような者として立つのかはっきりしました。今、主イエスの悔い改めに導こうとする言葉が、さばきの光を伴ってこの人の心に射し込みました、そして、その言葉に聞き従うようにうながされます。
　主イエスは、すべてをあからさまにされます。主は、み心に背いた者に、それが罪であることを気づかせ、さばきがあることを覚えさせます、しかし、主イエスが悔い改めに導く言葉は、まったく恵みの中に置かれているのです、そして「あなたがたがもし私に願うなら、私はあなたに与える」との約束が備えられています。
主イエスはいつも行われるようにここでもまた私たちに、どちらにするのか求めておられます。私たちは、神の御前に正しい関係にあるのでしょうか、み言葉の光の中で心さぐられます、そのとき、私たちが神に栄光をお返しする者になるかどうかです、私たちの生活がキリストから離れていってしまうのか、それともキリストに向かっているのかどちらかが決まってくるのです。
　主イエスとサマリアの女性がこの対話をしている時、二人の目の前にヤコブの井戸のすぐそばに高くそびえる山・ゲリジム山がありました。
サマリアではこの山が、ユダヤ人にはエルサレムが、神の求める礼拝の場所として崇められています。礼拝の場所が別々にあるのは、ユダの人々とサマリアの人々との不幸な対立が背景にあります。歴史を振り返ると、ソロモン王の死去にともない、王国がサマリアとユダに分裂しました。サマリアはその地方の首都として建設され、以来、ユダにある聖なる都エルサレムと対立し緊張関係が続きます。サマリアの人々はエルサレムに行けなかったのでゲリジム山に聖所をさだめ、神殿が壊された後までも祭司をおいて犠牲をささげ神を礼拝していました。　
主イエスの答えを聞いて、この人のうちに真剣な求めが起こってきました。主によって女性の良心がめざめさせられ、視線は救いを求めて聖所へ向けられます。人は良心が動き出すと神を思い出します、そうすると、常に救いを求めるようになり聖所へ向かう、すなわち神の前に向かうものです。聖所において犠牲をささげることや祈りをささげる以外、どうして罪が贖われ、除かれることがあるでしょう。罪責（罪の責め）を負う人間は、常に祭壇へと逃れたのです。それでは、私は、どこへ行って救いを求めたらよいのでしょうか。ゲリジム山でしょうか、エルサレムでしょうか、ここに女性の真剣な問いが投げかけられます。
　主イエスは言われます。「婦人よ、わたしを信じなさい。」主イエスがこの人に、求めていた生ける水についてお答えになったのは、それを見つけるために、エルサレムに巡礼しなければならないということだったでしょうか。
「私がそれを与えるであろう。」主イエスがこの人に与えるもの、それは何でしょう。それは、この人の中に神への奉仕と礼拝へと導きます、そして、この人が神に奉仕することによって、その生活は真実なものへと変えられ、平和と力と永遠の命が与えられるのです、ですがそのために、主はゲリジム山もエルサレムも必要とされないのです。神の道は、この二つを超えて新しいもっと高い立場へと連れていきます。
　主イエスはユダヤ人です。サマリア人にとって神は、隠された神で、真理が欠けているといわれます、もし神をゲリジム山に結びつけて、それを自分たちの守護神とするなら、それは真実の神ではないということです。それと比べると、ユダヤの人々が自分たちの神について知っていること、それは、人間がそうしようとしたのではなく、神がこの世を治めようとされる真理なのです。神はイスラエルによって、この世界に救いを与えようとしておられます、神のご計画はというと、ユダヤの人々の群れから御国は世界へと広がっていくことです、そこに、イスラエルの聖なる神、唯一の神、真の神が働いておられるのです。救いはユダヤ人から来るからと言われます。
　この真の神を礼拝すること、それは、今、神の霊と真理とが、人々のうちに働きかけることから新しく起こるのです。
　こうして真の礼拝が問題になります。真の礼拝をする者たちとはどのようなものでしょう、主との出会いを通して、神の霊・聖霊なる神がその人のうちに働きかけて新しく生まれた者たちのことです。主がこの世に来られた最大の目的は、真実の礼拝が何であるかをご自分の身をもってお示しになるためでした。
　当時、ユダヤ人は、しばしば神殿や会堂に行き、熱心に神のみ心にかなおうと父祖の教えに精進していたのです、内実をみると、そこで行われていた神礼拝は形式とか外見に終始し、自分たちの習慣に従って、お金や時や力など神にふさわしいものを捧げていたとしても、サマリア人と同じように、その神礼拝には、力強い神の霊がそこにのぞんでいなかったと主はご覧になっていたのだと思います。
　私たちの礼拝はどのようなものでしょう。心の底から祈りが出てきて、信頼を持って神の恵みを呼び求め、感謝を持って神に栄光を帰する、主をほめたたえることです、そこには神が関わっておられて、私たちの神に対する愛が高められます、このように礼拝をささげることです、それは真正で真実であり、神によりどころをおき、神から恵みをいただきます、それゆえ私たちから神に高く上っていくものになるということでしょう。
　教会の礼拝、主日ごとにささげる礼拝も、聖霊が礼拝する一人ひとりに働きかけるとき、その神礼拝は真実なものとなります。なぜなら、神ご自身が礼拝の真中に立ってくださいます、私たちの中に御業を行われる聖霊は、真実に、私たちを神のところに導き、私たちが真実に祈ること、真実に神を崇めること、愛することを教えられます、そして私たちが神にささげる奉仕は、真実に神の御旨を行うことができるようになり、それゆえ上からの祝福と力が、私たちにもたらされるのです。今日もこのような礼拝をささげます、このことを覚えて主に感謝します。
　サマリアの女性は、これまで聖なる慣習や自分の考えによって律法のおきてに結びついていたでしょう、主イエスは、この人の気遅れしとまどう心を助けて、神がなさろうとしていることを示されます。神の霊と真理において神に仕えるものは、神の御旨にさからうことなく、かえってそれを満たすからです。御父は、このような礼拝者を求めておられます。私たちが、心から神の霊と真理において神のためにささげる礼拝、それ以外に、神の御目がそそがれ、神の御心が求めておられる礼拝はほかにないのです。私たち神を礼拝する者たちは、神がどのようなお方かをよく考えておくことです「神は霊である」、だから神は、何をも知られる方、生きておられるお方です。ですから、神の御前には、外見や偽りは消え失せて、私たちの真実のみが残ります。
　この女性は、主イエスのお言葉を聞いて、これまで育まれてもっていたすべてのことをはるかに越えているのに気づきました。「私は、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。その方が来られる時とき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。」ここに、新しいことが備えられました、
「それは人々にキリストを待ち望ませ、そのお方が世に遣わされることによって神がおられることが新たにはっきりと示されるであろう」ということです。サマリアの人たちも、キリストを望み見ることができるというイスラエルの希望に与っていたのです。この女性もこの約束に含まれていることを覚えたでしょう、人々が待ち望んでいるお方によって正しい神礼拝に導かれることを期待したのです。この約束をにぎりしめた女性のまなざしに、主イエスは直ちに正しい方向とはっきりした目標を与えられました。この人は、もうキリストを遠くに求めることはないのです。
　そこで主イエスは、この女性に求めていた生ける水を与えたのです。ここで、このような親しみと恵みとゆるしとをもって、女性に語りかけ、その間違いを正してゆかれたお方こそ、神の御名によって恵みを与え、永遠に支配されるキリストにほかなりません。こうしてひとたびまた、この見失われていた女性に、神のいつくしみが現されたのです。この人はなおも、かわいているでしょうか、あるいはふたたびかわくことがあるでしょうか。この人には、もはや失われることのない喜びが与えられ、持続する力が備えられたのです。キリストが、友としてこの人に近づかれたのですから。
　主イエスは、救い主としてこの世に来られました。そしてご自分との出会いを通じてこの女性に、生ける命の水を与えられました、その上で、この人をも、神の霊と真理とをもって礼拝するよう助けられました。
　私たちは、キリスト・イエスに結ばれて神の子となった者たちです。そこには、人種、身分、性別の区別もありません。「あなたがたは、皆、キリスト・イエスにおいて一つ」と神から受け入れられ、神の救いの約束を受け継いでいます（ガラテヤ3:26~28）。
主イエスは、ユダヤ人やサマリア人だけでなく、世界のすべての人々のための救い主です。「霊と真理」によってささげる新しい礼拝への道は、主イエスを神の子キリストと信じるすべての人に開かれています。私たちも、このことを周りの人たちに証ししていくとともに、これからもまことの礼拝をまもりつづけていきましょう。

2026.2.22 受難節第一主日礼拝　　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
マタイによる福音書4章1〜11節「荒れ野の誘惑」
　主イエスは伝道されるご生涯のはじめに、洗礼を受けられました、そのとき、神の霊によって「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」と聞かされます。ご自身が神の愛と神の霊とをお持ちになる、それゆえに御子イエスと御父とが一体であることがここに明らかになったのです。そして、御子もはっきりとご自分と御父のみ心を知り、み心を行われます。御父にまったく信頼し従順に従っていこうとされる、そのことを通して神の子であることを証しされたのです。
　洗礼を受け神の霊が降った直後に荒れ野の誘惑に遭われた、ここに信仰の事実があります。主イエスが誘惑されたという事実、主イエスは人間の救い主として、「わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われた」（ヘブライ4:15）のです。誘惑は外からも内側からもあります。しかも聖書は誘惑する者のことを悪魔として教えています。中傷誹謗する者のことで、神を人に誹謗し、人を神に訴え、責める者のことです。「試みる者」ともいわれます。主イエスもサタン、すなわち、反対、攻撃するもの、と呼んでおられます。誘惑には常に、それに陥って失敗するかどうかを試す面があります。
　ルカの福音書によれば、誘惑する者（悪魔）は、この試みの日一時、主イエスを離れたとあります。誘惑は、主イエスの生涯のはじめだけでなく、ゲッセマネの園における苦闘、そして十字架の苦しみにまた現れてきます。それは主イエスの生涯の絶えることのない課題でした、そのことを経て十字架の救いがもたらされたのです、他の救いといわれるものとまったく違うことがお分かりでしょう。そのことを主イエスご自身についても、私たちの前において明らかにしなければならなかったのです。
　主イエスの受難、それに連なるもので私たちの身代わりとなって罪を贖うための苦しみがここにはじまっています。その苦しみを受けるために、神に従う道にすでに確実に入られたのです。
　悪魔との対話の中で、主イエスは旧約聖書の言葉を使われます。申命記からが大部分です。申命記の言葉を使われたのはどうしてでしょう。主が遭われた道がイスラエルの道を思い起こさせます。主イエスの洗礼は神に喜ばれるものであったこと、それを自覚されました。イスラエルの民も神に選ばれ、神の喜ぶ者たちであったのです。主の受けられたこの試みはイスラエルの道と比べることができるでしょう。主の40日間はイスラエルの荒れ野の40年に、40という数字にこだわることもできるでしょうし、主が洗礼を受けられたことは、民が海の中を通ったことに、荒れ野の誘惑は、民が荒れ野にさまよい飢えを経験したことを思わされます、民はその間に失敗を重ね罪人の道を歩むことになりますが、そこに申命記の言葉を通して自分たちの試みを現そうとしたのです。イスラエルの民の荒れ野の試みを覚えることは大事なことです。教会と私たち信徒にとって、主イエスの荒れ野で試みに遭われたことを重要なこととして受け止め、信仰の道を進むことにつながっているのです。
　第一の試み、あなたが「神の子なら、これらの石がパンになるように命じたらどうだ。」主の誘惑は、信仰がなければ知ることのできないものです。それと同時に、常にきわめて日常的なものに関わっています。救い主としてわたしたちにもっとも近いものです。確かに、後に、主イエスはお腹を空かせた人々に食べ物を与えるために力を使われたことがありました（14:14~21、15:32~38）。しかし、そこではご自分の満足のためではありません、苦しむ人々を憐れまれ神によって定められた使命を行われたのです。主イエスはへりくだって、他者を救うために十字架で死ぬためにこの世に来られたお方です。個人的な欲求を満たすために力を用いることはこれを否定することになります。それを創世記に記されるアダムと比べることができます。「園のあらゆる木」を食べ物として与えられたアダムは堕落した、一人の過ちによって罪が世に入ったと言われます。そのアダムと対照的に主イエスは飢えをあざけられる荒れ野の石の中で勝利したのです。
　私たち人間は自らの意思で罪を犯します。私たちの心は自由であると同時に、ときに邪悪な思いが働いて、造り主である神から離れる、そのことが明らかになります。神の言葉を信じようとしない、神を敬うどころか妬みを持って神に逆らい、その権威に従おうとしません。その罪と過ちは私たちに属するものです。しかし、アダムのその先には、破滅に向かうような不幸を通して、神がへりくだることを教えさらに慈愛を示されることが記されます、神の永遠のご計画が、私たちには隠されていますが、営まれていたことを覚えておきたいと思います。神はこのような私たちに、キリストを通して神の恵みを、アダムに与えられたものよりも豊かに注いでくださるのです。
　誘惑には、そこに神を試みようとする要素があるものです。私たちには、そういう甘えがひそんでいます、しかも、それはやがて、神の立場に自分をおこうとする願いに連なるのです。
　申命記にも例があります。荒れ野の40年、飢えに苦しむ試練のときに、民はマナをもって養われた神の恵みを覚えたでしょうが、それとともに、民の苦しみ、試みの心のうちを探り、神の命令を守れるかどうかを知るための試みがあったことが記されています。大切なのは、パンの意味ではなく、パンを与えてくださる神ご自身です。パンを得たい者は、パンが神の言葉からではなく、神を得ること・神を神としてあがめることができるかどうかが問題であることに気づかなければなりません。私たちは、パンなしでは生きられない、しかし、さらに重要なことは、神の祝福なしには、パンもパンによって支えられる私たちの生命もむなしいということを覚えることです。主イエスへの誘惑も、神への信頼を保っているかどうかの試みであったのです。そのとき、主イエスは、神を、ご自分にとってまったくそれだけで十分なお方としてあがめられました。
　今度は、悪魔は聖句によって迫ります。「飛び降りたらどうだ」とそそのかし、「神の子」なのだから、「神は天使たちに命じて」支えるはずだ、このような力ある働きをもって人々に臨んだら、その宣教の働きにプラスになること間違いない、しかも聖書もそう言っていると、この誘惑をもっともらしく思い込ませようとします。
主はこの提案を断固として拒絶されます。「あなたの神である主を試してはならない」(申命記6:16)この言葉は、マサでの出来事（出エジプト17:2~7）に関わって語られます。イスラエルの民は荒れ野の旅で水に事欠き、モーセに不平を言います。民が「主は私たちと共におられるのか、いないのか」と訴えて主を試みたのです。この後で神はこの事件を指摘されます、モーセにより、「あなたたちの神、主」を試みてはならないこと、主の命令を忠実に守ること、主の目にかなう正しいことをすること、これが幸いな道であることをさとされます（申命記6:16~19）。
　主イエスは言われます、神が共にいて守ってくださるかどうかは、こういう神を敬わないことをあえてしてまで確かめるようなものではない、それは、必要もないことをしてみて、神の誠実さを試そうとすることです。神を試みるとは、私たちは、今まで与えられた恵みの数々で満足できない、多くの恵みを確かにいただいていながら安心できない、その不安にたえかねて、必要がないことを求めるから、いつも不信仰なことをしてしまう、ということでしょう。私たちが試みられるのは、いつも最終的には、その信仰が試みられること、どんなことがあっても、神を試さないで、最後まで信じ抜くことができるかどうか、信じていけるかどうかです。
　しかし、主イエスにとってもうひとつ重要なことは、救い主としての自覚と、それに関わる誘惑です。悪魔はその最大の誘惑をします。神殿の上で、民に対してメシアが救いを告げる場所、そこで偽りの「しるし」を得させようと主に対する試みです。それに対し、主は宣教の生涯を通してそれを拒否されることを貫かれます。病の人の癒しや汚れた霊を追い出される、そのような奇跡を行うとき、つねに細心の注意をもって、人々がメシアだと受け止めることを警戒（マルコ1:43）されます。それにもかかわらず、主イエスに対して人々は誤解していたことが記されています、悪魔はそれを知っていたというべきでしょうか。
　しかし、主イエスのしるしと言うべきしるしは、ただ一つしかない、それは、ヨナのしるし（マタイ12:39）、すなわち十字架と復活のことです。それを後に知らされることになります。
　神を試みよ、というものに対して適切な答えはあり得ないのです、それは本来不信仰な者の問い、信仰をもつまでは正しい答えとして受け取ることができないからです。そのときのもっとも正しい答えは、「神を信じなさい」、あるいは「主なるあなたの神を試みてはならない」（申命記6:16）これも同じ内容を持っています。
神を試みることは、どんな人間にとってもいつも犯しやすい罪であったことが示されます。マサでのイスラエルの不信仰な経験（出エジプト17:1~17）にもあるとおりです。イスラエルの失敗は、神が出エジプトによって示された救いをしっかりと覚えておくことができなくて、目先のことで、たびたび神を試みたことです。主イエス・キリストはそういう私たちを救おうとされるのですから、私たちが経験するのとこのような同じ試みを受けられることは当然のことだったかもしれません。
　誘惑は、ときにつれてだんだん強くなっていくのでしょうか。小さな悪がやがて大きな悪を生むことを私たちは経験して知っているのですが、事実はそうではなくて、誘惑は、どれも同じ性質のものであって、それがしまいにははっきりしてくるというだけのことです。荒れ野の誘惑も、誘惑の本質がついに現れたということです。最後のものが決定的であることが事実にしても、それまでの二つにもあてはまります。
　悪魔は最後に世のすべての国々とその栄華とを見せたことは非常に興味あることです。主イエスは、この悪魔と妥協し、その力を借りてこの世に君臨したらよいと試みられているのです。ここには、霊的支配ではなく、この世的支配を手に入れること。しかもこの世の支配者を拝することによって、そうすることは、神の代弁者ではなく悪魔の代弁者になることです。悪魔は、いかにして人間をつかまえ、うまく奉仕させるかを知っているのです。しかし、主イエスは、地上の栄華を見ても目さきをまどわされませんでした。誘惑する者の約束には悪い添加物がついていることを聞き逃がさなかったのです。主イエスは、ただひとりのお方の前にのみひざまずきました。神の栄光の前にひざをかがめ、神がすべての者によってあがめられるように、その御旨が行われること、そこに主イエスの祝福があったのです。
　悪魔を撃退する方法は、ただ一つ、「退け」と命じることだけです。悪魔に対抗する道は神の力を示すこと。退け！と言い、主なる神のみを礼拝し、ただ神にのみ信じることを主張するだけです。
これは十戒の第一の戒め「わたしは主、あなたの神、…あなたには、わたしをおいてほかに神があってはならない。」(出エジプト20:２〜3)ことをめぐる闘いです。そのこと、ただひとつのことのみがここで告げられています。
　主イエスはこのとき、誘惑する者に打ち勝ち、神のみ言葉が自らを支えるように、神に身をゆだね、神のみが支配するように、神の恐れの中にとどまり、神のみをあがめるように、人間の栄華と悪魔の贈り物を放棄されました。それゆえに、報いとして天使が主に奉仕した・霊によって支えられたということです。
　主イエスは、私たちと同じように試みにあわれたのです。すべてこの三つの誘惑は、また私たちの生活にも反映しています。主イエスがなさったことは、神に導かれるままに行動し、ご自分の思いを優先させず、神の賜物とその命令とを持ち、神による以外に生きようとはされませんでした。私たちは、主イエスがなさった行動がどこから来ているのかをここから知ります、主の栄光は御父への愛です、その愛に満たされ、導かれます、そして、主は御父に完全に信頼し、全く聞き従い、ただ神のみをあがめられます。私たちも、この事実を受けとめ、受難節の日々、主イエスの恵みとみ業を覚えつつ主に従いゆくものでありたい。

2026.1.18 主日礼拝　　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
イザヤ書8章5〜8節「救いの道はゆるやか」
　預言書には、神がユダヤ民族のためになされた力あるわざ、この民族を育てるために行われた奇蹟や偉大な出来事の数々を知ることができます。そして、その中にイスラエルの悲劇もあり、また、イスラエルに今後起こることについての、勧め、予測、預言もまた、読むことができます。
　そこに、イスラエルの人々が、預言者を通して語られた神の御声をどのように聞いていたのかをも見ることができます。崩壊寸前というときですら、預言者は、まだ遅くはない、と語り続けました。また、悔い改めを拒めばどうなるかも警告しました。神は歴史を支配しておられます。国家にとって大切なことはただ一つ、神と正しくあることだというのが預言者の教えです。神からの申し出を拒むことは究極的な罪、その結果は、たった一つのこと、破壊と荒廃なのだというのが預言者のメッセージの中心でした。
　初期のキリスト教会は、こういったことは単に歴史としてではなくそれ以上のものとして理解していました。主イエスご自身もすべての使徒たちもそのように聖書を受け止めていました。キリスト者の私たちも必然的にそのように理解することなのです。
パウロが言っています。「これらのことは前例として彼らに起こったことです。それが書き伝えられているのは、…わたしたちに警告するためなのです。」（コリント一10:11）
　歴史の背後にはすべてのものにあてはまる原則があります。それは今でも働いています。旧約聖書の時代に神がイスラエルに対して恵みとして与えられたことは、今でも主イエス・キリストにあるすべての者に対して恵みとして与えられるのです。そしてそのために求められている条件もすべて同じなのです。
　このことが今日の聖書箇所に典型的に、また完璧に例示されています。
イザヤは、神から遣わされた使者として、ユダ王国の危機において、威厳と権威をもって神の言葉を伝えた預言者です。紀元前８世紀、イザヤという名は「ヤハウェ（神）は救いである」という意味で、実に彼の預言の内容となっています。
　イザヤの預言の時期は、アッシリア帝国の西方進出によってサマリヤ陥落に至ります、それまでは、北王国も、南のユダ王国も、強国アッシリアやエジプトの干渉を受けることなく、太平の世が続き、国土を広げ、産業を興し、国家の繁栄した時代を過ごしてきました。従って、人心はゆるみ、ぜいたくになり、その結果として信仰から遠ざかり、外面的には安泰であっても、内面的には危機をはらんでいたのです。預言者たちはいち早くそれを洞察し、相ついで立って警告を発したのですが、おごる人々の耳には入りませんでした。
　そして、この時に至りました。ユダは、アッシリアの脅威の中で中立を保持しようとしますが、隣国スリアとエフライムの連合軍が侵入してきます。ユダの全土は恐怖のるつぼと化し、援軍をアッシリアに求めようとする王に、イザヤは反対して、ただ神のみにより頼むように叫びます。7~8章が当時の預言です。このとき、国家としての真の安泰は神（ヤハウェ）に対する信仰のみであると人々の注意を喚起しています。
　ダマスコとサマリヤ両国の侵入に決してあわててはならない。「神はわれらと共にいます」という信念に固く立ちなさい、そうすれば救われるというのです。
「この民」とは、南王国ユダの人々です。ユダの民が、ダマスコの王レツィンとレマルヤの子・イスラエルの王ペカに怖気づいて、「ゆるやかに流れるシロアの水」をないがしろにしたために非難されます。「シロアの水」とは、エルサレムの東にあるギホンの泉の水を町に沿ってゆるやかな傾斜で運ぶ水道のこと。これに対立して「大河の激流」。大河はユーフラテス川でしょう。ユーフラテス川などに比べると、ささやかなものですが、エルサレムの住民の生命を守るものです。ここではイスラエルの神をシロアの水にたとえています。
　神により頼むのではなく、アッシリアの王により頼むという誤った決断をしたのをみて、イザヤは、アッシリアに求めた保護がかえって国の破滅にいたらせるであろう、比喩的に、ユーフラテス川の勢いよく溢れ出る水が国を水浸しにするだろうと予見します。民は神の保護の下で身を守ろうとしなかったので、神の罰に気づくようになるだろう、と言っています。
　神はご自身がお語りになることを実際に実行されます。ご自身が警告なさることを実際に執行されます。今日の人々も神の言葉を見下し、そこに耳をかさないのは相変わらずでしょう。しかし、聖書は、生きておられる神、永遠の神、すべての物事の終わりを最初から見ておられる神の言葉です。この神の言葉に私たちは聞くのです。
　この時の悲惨で絶望的な状況は、神によって偉大なものとされ、神によって完璧な環境に置かれた民の堕落の歴史です。堕落の原因は、罪です。イスラエルは神に反抗し、神のおきてを踏みにじって、進むようにと示された道に沿って生きることを拒否しました。
イスラエルが神に仕え、神に従っている間は、人々は幸せに過ごし、祝福されていました。その時は、進む道を妨げる困難が時に生じても、容易に、そして、見事に、乗り越えることができたのです。苦難のすべてはたった一つの原因、神の備えてくださった道を歩むことを拒絶する時、始まります。
「神に逆らう者に平和はないとわたしの神は言われる。」（イザヤ57:21）現在の見てくれの平和や豊かさ、幸せにだまされてはならないのです。私たちの苦難と問題にも、背後には罪が隠れていないでしょうか。私の幸せのすべてはただただ神にのみ依存していることをいつも心に思い、神との正しい関係を保っている生き方を続けていきたいものです。
　私たちが神のおきてやみ心を拒んだ結果、人生が苦難に陥ることがあるものです。しかし、それだけではないのです、さらに進んで、神は、そのような問題の渦中から私たちを救おうとされます、恵み深いことに、救いの御手を伸ばしてくださるのです。ですが、その神の御手を拒絶する、私たちは罪のゆえにそのように振る舞う者なのだと知らされます。
　このことこそ、イザヤがアハズ王並びに人々に対して叱責していることです。人々が自分たちの明確な意図を持って神とそのおきてをあざけり、神に従わなかったことが、その時の苦境を招いたのです。
　しかし、神は彼らを見捨てることをなさらなかった、苦しむ人々に対して、神はご自身の預言者を通して近づき、語りかけてくださいました。今からでも決して遅くはない、もし人々が神に聞き、立ち帰り、神に信頼さえするなら、すべてはこれからでも充分うまくいく、と約束してくださったのです。神は人の過去を赦してくださるお方です。人のすべての咎、すべての悪意を消し去ってくださるのです。人は神をあざけり、神に罪を犯しました。しかし、神は、その無限の愛と恵みによりもう一度人をかえりみ、祝福しようとしておられます。私たちの苦境を思いやってくださり、苦難の原因としての罪に目を向けるよりはむしろ、その苦難のゆえに人が置かれているあわれむべき状態に目をとめてくださる、そうして神は救いをさずけてくださるのです。
　さらに神は、ご自身の用意した道だけが唯一の救いの道であることも示しておられます。過去においてどれほど力強くイスラエルを救ってくださったかを人々に思い起こさせられます。人々が神に背いた生き方をした結果招いたこの苦境のただ中に神は介入してくださり、赦しを、そればかりか救いと回復を、差し出しておられるのです。どこにこれほどの愛があるでしょうか。
　ところが、イスラエルの歴史を振り返って恐るべきことに、人々はこの神の申し出を不遜にも、拒絶したのです。そうしてイスラエルは人間に頼りました。自分自身の考えや手段によって、自分たちが置かれている問題や苦境を脱する道を見出そうとしたのです。
「この民はゆるやかに流れるシロアの水を拒み　レツィンとレマルヤの子のゆえにくずおれる」。人が神の愛とその神に対して犯した自分の罪とを忘れるなどということだけでもとんでもないことです、人の罪深くよこしまな性格を表しています。
しかし罪の真の性格は、こうしたことを忘れた上でさらに、神が申し出てくださった生き方や自由や赦しをその神ご自身の前で拒絶し、捨て去るのです。神の正義と愛とを拒絶することだけでもとんでもないこと、ましてその神の愛による恵みを足蹴にし、拒否するなどもってのほかです。イスラエルは神の備えてくださった救いを拒否しました。そうして自分自身に頼り、人間に頼りました。
　現代の私たちは人生の苦境に対して、どうしているでしょう。私たちの主また救い主イエス・キリストの福音によって、神からの救いが差し伸べられて、そして、罪から解放されて生きる生き方へと招かれているのですが、その神の招きを拒絶するのではないでしょうか、そうして、福音以外のものに、いえむしろ福音以外であればどんなものにでも、頼ろうとすることでしょう。
　人はどうして自分に備えられた救いの道をかたくなに拒み続けるのでしょうか。
その理由に、こんなことが考えられます。神が申し出てくださった、罪からの自由と救いを受け入れるとは、自分たちの抱える苦難や諸問題の真の原因が自分たちにあることを認め、告白しなければならないからです。神に罪を告白することなどしたくなかったのです。
　もう一つ、イスラエルの人々が、神の助けなしに自分たちなりのやり方と力で苦境を脱することができると考えていたことです。神からの申し出を受け入れることは、当然のように神から出される条件を受け入れること、神のみ心に沿って生きなければならない、それが嫌だった、それで拒否したのです。
　救いとは何でしょう。神がキリストにあって私たちを救い出してくださるのは、私たちが罪の中にそのまま生き続けるためではないのです。全く逆に、私たちが罪に縛られる生き方から解放されるためです。（コリント一6:9~10）キリスト者は、自分の信仰を自分の人生を通して見せていくのです。そうすることによって、キリストがあの十字架の上で悲惨な死へと向かわなければならなかったのは、私の罪を贖うためであったと証しすることになります。そして、神の救いにあずかった者として、その後の人生を神の導きに従って生きること、そのことを受け入れるのです。
　けれども、この人々がなぜ神の道を受け入れるのを拒んだのか、最大の理由は、自分たちに迫っている危機が実際に起こることをよくわかっていなかったことです。イスラエルの歴史をみると、神からもたらされた滅亡するという警告を信じないで、物笑いの種にし、預言者の命を奪おうとさえします、そうあり続けて、それでもなお人々は思い違いをやめません。状況は、今日でも同じことでしょう。神の子イエス・キリストの言葉すら脇に追いやられています。人々は、旧約聖書にせよ新約聖書にせよ、そこに書かれている警告が実現するなど信じられないことでしょう。
　ここに、旧約聖書の預言者たちの書が重要な意味をもちます。人々が神の申し出を拒絶し、アッシリアに頼っているので、恐るべき破壊がただちに、具体的な形で襲ってきたのです。預言者の予告が事実になりました。そのように、主イエスが言われたエルサレム崩壊の予告も事実となりましたし、すべては、聖書に書かれている通り、確実に実現しました。刑罰など信じられないと言われるかもしれませんが、しかし、主のお言葉はとこしえに変わらないのです（ペトロ一1:24~25）。
　こう見てくると、神の用意してくださる救いが栄光に富み、驚くべきものであるかを私たちもわかるのではないでしょうか。
　福音は、救いの道は、私たちの手の届くところにあります。イスラエルは他の人に助けを求める必要はなかった、神はその場で守ってくださるのです。直面した問題はエルサレムの中に起こったのですから、そうであれば、救いもまたエルサレムの中で与えられます。「シロアの水」に象徴的に描かれています。イエス・キリストの福音は、まさに、私のいるところに届けられます。この私がかかえる問題だから、罪におびえていてもそこに届けられます。そこに神のひとり子イエス・キリストもまた立っておられます。どこであれ、私たちはキリストに向かって求めることができるのです。
　また、救いの道は実に簡素で素朴なものです。人々は軍隊か武力、そんなものに頼ろうとします。それに比べると。神の救いは常に簡素なものです。イエス・キリストの十字架がそうだったのです。御子イエスは「傷ついた葦を折ることなく」（イザヤ42:3）進んでいかれます。そうして十字架で死なれて、私たちを救ってくださる、この世の知恵で考えれば、まったく愚かなことでしょう。神の救いの道は、ただ、キリストのみわざを受け入れることです。主イエスは「わたしの軛は負いやすく、軽いから」（マタイ11:29~30）と差し出していてくださいます。
　そして、救いはゆるやかな流れのように常に安定していて、途絶えることがありません。神は変わることのないお方です。その地に干ばつはあるかもしれませんが、それでもシロアの水はゆるやかに流れ続けます。私たちもシロアに向かいます。
そして罪、咎が必ず洗い流され、救いにあずかった一人ひとりとして歩み続けていきましょう。救いの道、唯一の道が備えられているのですから。
　
　

2026.1.4 主日礼拝　新年礼拝 　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
　エフェソの信徒への手紙は、冒頭で「キリスト・イエスの使徒とされたパウロ」からと始まったのですが、ここでは「『キリスト・イエスの囚人』となっているわたしパウロ」と自分のことを言っています。それで、私たちは、この手紙がどのような状況の中で書かれたのがわかります。パウロは獄につながれています、その縄目は、ひとえに、「あなたがた異邦人のために」なのです、と言うことは、異邦人が神の民に組み入れられ、今や、異邦人がキリスト・イエスにおいて与えられる祝福に完全に与る者たちになるためであったことが明かされます。しかもなお、決して自分の苦心をあげて自慢げに言っているのではなく、こう言ってはばからないのです。真実、パウロにとっては、キリストはすべてであり、生きるのにも、死ぬにもキリストなのです。それで囚われの身であれば、普通に考えると、何か呪いの言葉が出そうなものなのに、キリストの名を恥じるどころか、かえってこう言って光栄としているのです。
　　今日のみ言葉から、使徒パウロの異邦人伝道にかけた使命を確認し、世に建てられた教会が、歴史のただ中で神の秘められた計画にあずかる証人として、そこに使命を与えられていることをあらためて覚えたいと願います。
　パウロは、自分の使徒としての務めについて、受けた啓示に新しさがあること、そのために苦難に苦しんだことが光栄であると述べます、それを、カルヴァンは、「たしかに、好きこのんで余計とも思える議論をしているわけではない。ただ反対者たちの悪意と執拗さとにしいられて、やむをえず自己の任務を弁護しているのである」と言っています。そうせざるを得なかったのは、パウロには、キリストを信じる信徒の迫害者であったという前歴があり、宣教するのに革新的内容が盛り込まれていること、とりわけ異邦人に福音を伝えているのを人々が見て、パウロの神聖な使徒としてのあり方が疑われたり否定されていたという事情があるからです。
　しかも、パウロは、その務めが「神の恵み」によると言うのです。
「恵み」と言う言葉をいろいろな意味で使っています。①人を救いに導く神のご愛として（1:6、2:5~8）②キリスト者として生きるに必要なすべてを分け与えてくださる神のご愛として、③このほか、しばしば人がキリストのためになす仕事を与えられる特権を意味し、その特別な仕事をあらわすのにも使っています。パウロにとって、使徒として召されたことは恵みであり、特に異邦人へ宣教する者としての使命を「神の恵み」としていたのです。
　パウロは、先立つ1、２章（1:9~19、2:13~22）で異邦人とユダヤ人が一つに結ばれることにふれていて、キリストにおいてすべての人が結ばれる、つまり万民一体化して、さらに、壮大な「聖なる公同の教会」になるという構想をも描かれています。
　この未曾有の構図は、パウロを通して初めてその全貌を明らかにした「神の秘められた計画」でした。これをローマの信徒への手紙では「…わたしの福音すなわちイエス・キリストについての宣教によって…この福音は、世々にわたって隠されていた、「秘められた計画」を啓示するものです。その計画は今や現されて、永遠の神の命令のままに、預言者たちの書き物を通して、信仰による従順に導くため、すべての異邦人に知らされるようになりました。」（ローマ16:25~26）まさに、「ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由な身分の者であろうと、皆一つの体となる」（コリント一12:13）という福音です。これは、異邦人への使徒としてパウロに託された特別な神のご計画で、啓示（神の働きが明らかに示される）によって知らされたものであると念を押しています。
「キリストによって実現されるこの計画」は、キリストの到来によって、つまり、キリストご生涯、キリストが人として生きて働かれたすべての御業、ことに十字架の死と復活によって、それこそは神の民と異邦人の両者にかかわる神聖なご計画が実現されるのです。しかし、世には、キリストに現された計画やパウロに対する無理解・誤解もありましたので、この計画を信じる異邦人キリスト者（フィリピの信徒たち）が動揺しなくてもすむように、そして、パウロによって導かれた信仰に今までどうり堅く立つために、この手紙は記されているのです。
　今や、この計画は、キリストの聖なる使徒たちと預言者たちに、啓示されていますが、前の時代には、人々に知らされていませんでした。旧約の預言者たちも、あちらこちらで異邦人の救いについて語ってはいますが、広く人々に知らされているとは言えなかったのです。それが今や、聖霊なる神が働かれてそれを使徒たちにまったく明らかに啓示されました、そして、「あなたがたは行って、すべての民をわたしの弟子にしなさい。」（マタイ28:19）「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。」（マルコ16:15）とまでも命じられているのです。
　キリストによって実現される計画の内容はどんなものでしょう。異邦人が神の民に受け入れられたことを次のように説明しています。第一に、約束されたものを「わたしたちと一緒に受け継ぐ者」となる、異邦人はユダヤ人と無差別に、同等のものとされたこと、そのとき受け継ぐものは、「聖なる者たちの受け継ぐものがどれほど豊かな栄光に輝いている」（1:18）ものであるのです。
　第二に、「同じ体に属する者」となる、ともに一つの全体をなすようになった、「体」という言い方で、何よりも身近な、つねれば痛い、切れば赤い血が出る生きた体にたとえています（コリント一12:20,21,27）、私たちは、みかしらなるキリストのもと、導かれてみ心になかった、生き生きとした歩みができるようになったのです。
　第三に、「同じ約束にあずかる者となる」　かつては、「約束を含む契約と関係なく、この世の中で希望を持たず」（2:12）にいた異邦人、ひたすら「自分の過ちと罪のために死んでいた」（2:1）者であって、救い主が世においでになったことさえ知らなかった異邦人に、今は聖霊なる神が一人ひとりの内に働かれるので、一切の救いの恵みの約束にあずかるという福音です。そして、ついには、キリストご自身と、「顔と顔とを合わせて見る」（コリント一13:12）という途方もない約束をも指している（ローマ4:16）のです。
　この歴史を一変させた出来事は、福音によってもたらされました。その責任が自分に委ねられたことだとパウロは付け加えます。神は御力によって恵みを賜って、「この福音に仕える者」としてくださった、それゆえに、パウロは福音宣教に生涯をささげるのです。その恵みの賜物における「神の力の働き」をほめたたえています。それは「私の価値などは考えないでほしい。私が異邦人の使徒であるのは、主がご自身の恵みから私に与えられたものであり、私の品性のゆえではなくて、主の恵みによるのだから、といおうとするものであろう。」とカルヴァンは言います。
　実際、パウロの生き方のうえで、キリストの迫害者がキリストの福音を宣教する者に変革されるという、最も直接的な体験をして、そこに働いた神の力を、神の知恵を知っていたのです。
　この力の賜物は教会にもたらされています。キリストの生きた「体」としての教会も、その役割に従って働き、一つに結び合わされて絶えることなく成長し、愛のうちに育てられていきます（4:16）。この教会を建てるという務めを行なっていく上でもパウロは神の啓示を与えられたことが大いに考えられます。
　そのようなパウロは自己評価を「聖なる者たちすべての中で最もつまらない」としています。コリント一15:9では「わたしは神の教会を迫害したのですから、使徒たちの中でもいちばん小さな者であり、使徒と呼ばれる値打ちのないもの」と言っていますが、いちばん小さな者よりも、さらに小さい、とるに足りないというまことに謙遜な言い方で表現しています。これは聖なるお方の前に立つときにキリストを信じ従う者として実感した自覚です、さらにパウロは自分に与えられた過分な恵みを知れば知るほど、いよいよ低きにへりくだっていったのではないでしょうか。やがて「わたしはその罪人の中で最たる者です」（テモテ一1:15）といいます。自分の本性の罪深さ・無価値さを自覚してのことであったと思われます。
　この恵みは、パウロが異邦人として福音に仕えることをよしとされたことを指していますが、その恵みは、わたしは「キリストの計り知れない富について、異邦人に福音を告げ知らせ」るためのものです、と異邦人の使徒の自覚がはっきりと示されます。このようにして、自らの宣教の内容である「救い」を「キリストの計り知れない富」と呼ぶのは壮観ではないでしょうか。最も小さい者と自己評価したパウロが人々に与えるものは、なんと計り知れない富、宝だといっているのですから。
　9節「すべてのものをお造りになった神の内に、世の初めから隠されていた秘められた計画が、どのように実現されるのかを、すべての人々に説き明かしています。」
私たち異邦人は、自分たちの救いが、実は神が世界を造られた創造の初めから、神のご計画の中に含まれていたものであると知らされます。こう知らされると、私のようなものが救われることまで計画の中にあったと受け止めるとき、神がなさったことは確かなことなのだと厳粛な思いに導かれるのです。それと同時にまた、それが神の主権によって、今やこの時代に実現されたと聞いて格別な感謝に導かれます。そして、使徒自身も、秘められた計画を神から委ねられたという務めの重大さを、自覚することになるということでしょう（ローマ16:25~27）。
　秘められた計画が明らかにされるのは、「教会によって」実現されています。わたしたちを囲む大自然も、その壮大さ・美しさなどによって、創造者なる神を物語っています。しかし、教会こそが（2章で説かれた教会）「…使徒や預言者という土台の上に建てられ、…キリストにおいて、この建物全体は組み合わされて成長し、主における聖なる神殿となります…霊の働きによって神の住まいとなる」（2:20~21）のです。教会こそが神の栄光の御業が最終的に到達する姿といわれます。ですから
　教会が示すものは神が働きかけてなされたものです。そこに遣わされた使徒の働きだけでなく教会全体がどう働いているか、教会全体として見て、神の働きが成し遂げられたことが明らかになるのです。教会において、ユダヤ人と異邦人との真の和解が実現するとき、そこに神が離れていたものを一つに集められるみ業を見ることができます。神の計り知れないキリストの富がどのように示されるか、その一つがこのことにも表されているのです。それは、天使たちが、これまで知らなかった神の驚くべき知恵を霊の働きにおいて見るようなものだ、ということなのです。
　いまや教会は、「神がわたしたちの主キリスト・イエスによって実現された永遠の計画にそうもの」です。パウロが「福音に仕えるもの」とされたのは、偶然や思いつきによることではなく、実に神の永遠のご計画に沿ったものであったといいます。しかも、その神の永遠のご計画が、「わたしたちの主キリスト・イエスにおいて実現された」と宣言しています。神の永遠のご計画は、遂に、いま生きる世界にその全貌を現したのです。キリストの教会に、教会の民の私たちに現されています。このことを覚えておきたいと思います。
　パウロは、今や、ふたたび、「わたしたちは」と記して、この手紙を読む者たちとかしらを並べて、ともに神に近づいていきます。ユダヤ人ばかりでなく、異邦人だからといって、キリストにあり、キリストを信じる信仰があるならば、神に近づくことができる、しかも大胆に、確信をもって、近づくのです。
　ここのところをカルヴァンに言い方で言うと、「まず、わたしたちが神の約束を信じます。つづいて、その結果として確信することができ、心に平安を与えられます。そこから大胆さが生まれ、それが恐れを全く取りさって、私たちを大胆に、絶えず、神に向かわせます」
　今も、私たちが生きる世には、キリストにおいてすべての人が結ばれるという計画に逆らうようなこと、人を何か自分たちと違っていることによって分け隔てしようとする、分断しようとするというような、さまざまな脅威があり、不安な思いがつのります。私たちキリスト者、教会は小さな働きであるかもしれませんが、この計画の中に生き、その実現を願っています。私たちは生ける神と結びついている信仰によって神の約束を信じ、どのような脅威にも妨げられることなく、大胆に、また確信を持って神の恵みの導きを求めて神に近づいていきたいものです。

2025.12.28 主日礼拝 　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子 　　　 　　 　
マタイによる福音書2章13〜23節「主が導かれる」
　恵みのうちにクリスマスを迎えた集まりを終えることができたことを心から感謝いたします。神の御子が人となられて私たちの世界においでくださった、この特別な出来事をとおして、繰り返し繰り返し、私たち一人ひとりに与えてくださる神の深く確かな愛をおぼえることができました。
　クリスマス礼拝において、神はすべての人を救いたいと願って、御子キリストを救い主として誕生させてくださったことを私たちにも伝えられました。
　その誕生の知らせを最初に知らされた羊飼いたちは、幼児イエスを尋ねて賛美したのでした。また、御子の誕生を東方の占星術の学者たちは昇る星を見つけて、イスラエルに新しい王が誕生したことを知ります、そして、その星に導かれながら、母マリアと幼児イエス・キリストに会います。
　学者たちは、イスラエルに混乱の世を救う偉大な王が生まれたのだろうと期待してエルサレムにやって来たのですが、ヘロデ王や人々の応対はひややかなものでした。しかし、神のしるしは真実に学者たちを導いていき、彼らは救い主御子に出会うことができました。そこは家畜小屋、母マリアと飼い葉桶に寝かされている幼子の姿は低さそのままです。しかし学者たちは、導かれてきて、確かに神が言われたそのとおりだったので、真の神がおられることを知って神を崇め礼拝します。
　その後、神は学者たちの夢を通してエルサレムに戻らないように告げられたので、喜びを持って生きる道、来たのとは別の道・新しい道を通って帰っていきました。
　神はヘロデの悪い企み・幼児イエスを殺そうとしていることを見通しておられたからです、それとともに、御子の命にヘロデの脅威が迫っているので、早速ヨセフを子どもとともにエジプトに送ったのです。
　14節後半、「『わたしは、エジプトからわたしの子を呼び出した』と、主が預言者を通して言われていたことが実現するためであった。」というのです。神が一つひとつを導いておられます。
　この出来事に、モーセの物語を思い起こさせられます。そこでは、エジプトの一人の祭司である学者が王にやがて一人の救い主が生まれると告げます。王は救い主が現れるのを恐れ、すべての男の子を殺させます。モーセの父親はその子供が生まれるということで非常に心配しましたが、夢の中で神により安心を与えられ出産を迎えます。三か月の間、両親はその子を家におき、それからその子をナイル川に棄てます。後にモーセが野に逃亡し、彼を迫害する王の死後エジプトに帰還したという（出エジプト記2:15以下）故事にも結びつけて思い起こすことができます。それは神が主の民とされたイスラエルをエジプトから救い出された出来事につながっていきます。子どもの誕生から始まり、名が付けられ、迫害にあって、逃亡しますが、帰還・帰国するという一連の話しを、モーセの物語と並行して見ることができます。いま、神のひとり子イエスを見上げるとき、『わたしは、エジプトからわたしの子を呼び出した』という預言の言葉は神のひとり子にあてはまります。
　神は、ここでふたたび、御子をエジプトに行かせ、そこから呼び返されるのです。そうすると、それは、御子もまたあのエジプトの出来事の驚くべき救いのしるしを身につけられたと言えると思います。

　一方の、ヘロデ王は学者たちが命令に従わずに帰ったことを知って疑いを深めます。そして、ベツレヘムのすべての子どもたちを殺させるのです。御子イエスの誕生は、このようにベツレヘムの町を深い苦悩に陥れたのです。
　17節、ここにエレミヤの預言の言葉から慰めと光を与えようとしています。この言葉にあるラケルはヤコブの息子ヨセフとベニヤミンの母で、ベツレヘムの近くに墓があったと言われます、後に子孫たちがアッシリアのために殺され、あるいは囚われていくのを墓の下で嘆いている、と言っています。それでも、続く節では、失われた子ら（捕囚として連れ去られた者たちへの言及）が帰還し、「あなたの未来に希望がある」とラケルに約束しています。はげしい嘆きの中にある者に、それは一時的な悲しみであって、その後にはキリストの時代が始まり平和と喜び、救いをもたらすようになる、災禍を通して祝福へ、死を通して命へと神が働かれる、そのことを伝えようとしているのです。
　それゆえに、ここにふさわしい言葉でしょう。神はイスラエルがご自分に反逆することをご存知で、そのまま見過ごされるのではないのです。いま、キリストが人としてお生まれになりました、神がキリストを世に送られたのは何のためなのでしょう。ヘロデのような神に逆らう行いをやめさせ、悪行の下で苦しむ人々の悲惨を救うためにほかなりません。神は、私たち人間の罪のゆえ、その結果として悲惨な中にある私たちを救おうとされます、やがて、御子イエス・キリストは迫害と死の道を通ることになります、そのようにしてまで神は人を救おうとされる恵みのご計画をすすめていかれるのです。
　ほどなくヘロデは亡くなり、息子アルケラオが領主になりますが、悪いことを行なったために人々は非常に苦しみます。その混乱の後、ユダヤの地はローマの直轄地になり総督によって治められます。
　この不安な暗い地において、御子イエスの成長はどのように守られたでしょう。まず、主の天使、それは神が語っておられることですが、ヨセフに現れて（13節）、エジプトに逃れるように導かれます。それでこの時、ヨセフに守られて、御子は魔の手から逃れることができました。
　ヘロデの死後、ヨセフはイスラエルの地に帰ってきて、ガリラヤに逃れますので、そこで御子は成長していきます。背後には、ヘロデの手による幼児虐殺という犠牲が払われましたが、それを伴いながらであっても、御子イエスの幼い命が守られます。そこには、神が定めておられる主イエスの十字架の死による贖い、救いの完成という大事業が備えられているからです、そのため、神の御手によって守られたのだと私たちに示されるのです。神はみ救いのご計画を進めておられます。
　ここに私たちはヨセフが神のみ言葉に素直に忠実に従っていった姿を見ることができるのではないでしょうか。
　ヨセフは、マリアの夫として系図に名が記され（1:16）、正しい人であったと紹介されますが、マリアが聖霊によって身ごもっていることを知って悩み惑ったことでしょう（1:18~25）。そのとき、主の天使からダビデの子ヨセフと呼びかけられ、「恐れず妻マリアを迎え入れなさい、…その子をイエスと名づけなさい」と命じられます。それを聞かされて、妻マリアを迎え入れ、生まれた子をイエスと名付けます。神のみ言葉に忠実に従いました。
そして、13~14節で、幼子を連れてエジプトに逃げ、そこにとどまります、神のみ言葉にまったく聞き従い、敏速に応じて、夜のうちにエジプトへ逃れます。20~21節では、子どもの命をねらっていた者たちが死んだので導かれて幼子を連れてイスラエルの地に帰ります。しかし、ヨセフはユダヤの支配者の悪行に恐れをいだいたところ、22~23節でガリラヤのナザレへ行くように告げられ従っていきます。他に頼るものを持たない者であっても、自分と愛する家族を神の言葉に委ねて生き続けたヨセフがここにいます。先が見えない中で示されたみ言葉に愚直なまでに従っています、他の人から見れば愚かとしか見えないかもしれません。ヨセフは実際、どれほど幼児イエスを通してなそうとしておられる神のみ業ご計画を知っていたのだろうか、と疑問に思うにしても、み言葉にまったく信頼し、すっかりお任せしている生き方です。この姿から、神に信頼して生きる、信仰のあり方を私たちに示しているといえないでしょうか。13節「起きて、子供とその母親を連れて、エジプトに逃げ、わたしが告げるまで、そこにとどまっていなさい…」このみ言葉の中に、ヨセフは神の確かな導きを確信したのでしょう、次の指示を待つことができたのです。
　さらに、ヨセフを超えて、ヨセフを導かれた神の御腕の確かさがヨセフの上に置かれていたということができます。ヨセフが神の言葉に従っていくことができたのは神がなさっていることが確かなことだったからです。信頼して歩む信仰の歩みがその都度、神によって示されていきます。自分に与えられた務めと命・与えられた命を生きることに誠実に立ち向かっていくとき、日常的に、あるいは転機を迎えて、立ち上がるときも、走り出すときも、人生の節目で退くときも、そして死ぬときも、神ご自身の定めのままに、そのことが示され、また、行われることを、私たちは確信してよいのです。神へ固い信頼を寄せ、私を全面的に明け渡すこと、ヨセフの行ったことの中に見ることができます。その中で、御子の命が守られ神の大きなみ業が実現していくのです。
　このようにして、御子のすべての出来事に神の隠された意図があることに気付かされます。それが次のところからもわかります。「『彼はナザレの人と呼ばれる』と、預言者たちを通して言われていたことが実現するためであった。」（23節）御子イエスは、「ナザレの人」と言われるようになるというのです。
ヨセフはエジプトからユダヤに帰って来たとき、ベツレヘムかエルサレムに住みたいと考えたとしたら、それももっともなことです。御子イエスが辺境の地ではなく、聖なる都かその付近で成長するのが正しい道のように思えたのではないでしょうか。しかしながら、「ナザレの人」と呼ばれるようになると預言されています。この中にも神の特別なご意志が認められます。
　旧約時代の人々に期待された王は威厳を持つメシアとしてだったでしょう。しかし、主イエスがナザレの人と呼ばれることは、このこととは相容れないものになります。そのナザレは無名で取るに足らない町でした。もし、「ベツレヘムのイエス」として知られていたら、王のいる都の出身者としての威光を帯び、メシア的な威厳があるという含みがあったかもしれません。しかし「ナザレの人」という呼び方には、軽蔑の意味が含まれていました。
旧約聖書には救い主・メシアがエッサイの根から出る枝として描かれています。「エッサイの株からひとつの芽が萌いで/その根からひとつの若枝がそだち/その上に主の霊がとどまる。」（イザヤ11:1）キリストはエッサイの根から生え出る、一つの若枝（ネセル）です。エレミヤ23:5には、「見よ、このような日が来る、と主は言われる。わたしはダビデのために正しい若枝を起こす。」ともあります。
　これらの言葉は、救い主の誕生を、主がイスラエルに生えさせる枝と名付ける言葉と結びつけています。預言者たちは、救い主を高くそびえる木になぞらえるのではなく、幹が切り倒された根から生えてくる新鮮な若枝にたとえることによって、主イエスの低さを預言したのです。そこには謙遜で人々から受け入れられなかった、そのような救い主の現れるきざし・前ぶれが見られます。
　主の低さということを、預言者たちは、「主は貧しい人の苦しみを/決して侮らず、さげすまれません。/御顔を隠すことなく/助けを求める叫びを聞いてくださいます。」（詩編22:25）この約束が実現した、ここに約束された方が現れたと伝えているのです。
　主イエスは、貧しさに苦しみ、主に頼るしか助けが与えられないような人々のところに、低いところにまで下りてきて来てくださったのです。「ナザレの人」という名は、その主イエスの低さをあらわす素晴らしいしるしと言えます。

　このとき、御子イエスが誕生されたこと、その幼児がエジプトに逃れなければならなかったことも、歴史から見れば世の片隅のささやかな事件にすぎなかったのです、この幼児もこの子を守るヨセフも攻撃されればひとたまりもない弱い存在でしかありません。そこに、世界史をかえる神の救いのみ業が始まっていました。神がイスラエルの民だけでなく、すべての人間を救うために低くなられたのです。
　そのために御子に起こるひとつひとつの出来事の背後に、神の確かなご意志とご計画があることを私たちは知ることができました。御子を私たちの救い主として覚えて一人ひとりの心にお迎えしたこのとき、主イエス・キリストによって、私たちも神との確かな結びつきが始まったことを確信することができるのです。そのような私たちですから、これからも信仰の歩みが、その都度、神によって示されるみ言葉によって導かれるものでありたいものです。

2025.12.22　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 伝道師　熱田洋子
職場のクリスマス礼拝　聖書箇所マタイによる福音書２章１〜12節

　クリスマスはイエスさまにお会いする喜びのときです。　
　イエスさまは、ヘロデ王の時代にユダヤのベツレヘムでお生まれになりました。
　ユダヤとは今のイスラエルのことです。今から2030年くらい前のことです。

　そのとき、占星術の学者たちが、誕生した御子イエスさまを礼拝するために、東の国からエルサレムにやって来ました。東の国とはペルシャのこと、今の国で言えばイランです。
　その頃、東の国には、星の位置や動きについて研究している学者たちがいました。そのような学者たちが、星の動きを見ていて、星が昇るのが見えたので、それは偉大な人、新しい王が生まれたことを知らせているとわかったというのです。また、それまでに、ユダヤの人々が昔から、救い主が誕生することを待ち望んでいることも聞いていたのでしょう。この学者たちは、新しい王は救い主のことだろう、その方は自分たちにとっても特別な方で、暗い世に救いをもたらすような方になるだろうと信じたからユダヤのエルサレムまでやって来たのです。
　
　ところが、このような東の国からの学者たちの話を聞いてヘロデ王もエルサレムの町の人々もとても不安になったのです。ヘロデ王は、新しい王が生まれたなら自分の王の位は奪われるのではないかととても不安になりました。町の人々は、自分たちを苦しみから救い出してくれる偉大な王を待ち望んではいたのですが、王の位をめぐる争いが起きて、国中が混乱するのではないかと不安になったのでしょう。
　ヘロデ王は聖書を詳しく学んでいる祭司長や律法学者たちを皆呼び集めて聖書を調べさせます。
　そうすると、救い主はベツレヘムという町で生まれるはずだとわかりました。
　その救い主はどんな救い主なのでしょうか？戦争をして敵をやっつける救い主なのでしょうか？いいえ、新しい王として生まれた救い主は、神さまにお従いし、十字架にかかって死なれますが、復活して人を罪から救ってくださるお方です。誰よりもへりくだった貧しいしもべとなって人につかえてくださるお方なのです。

　さて、ヘロデ王は、聖書から救い主はベツレヘムで生まれるはずだと聞いて、学者たちをこっそりと呼んで、星の現れた時期を確かめて、「その子が見つかったら知らせてくれ、わたしも行って拝もう」と言って、ベツレヘムへ送り出します。
　
　学者たちはベツレヘムへと向かいます。
　出ていくと、彼らが昇るのを見た星が先立っていき、星は幼子のいる場所の上までやって来て止まります。その星を見て、学者たちは、新しい王であるイエスさまが誕生されたところを探し当てたこと、お会いして礼拝できること、そのことに非常に大きな喜びにあふれました。
そして家の中に入り幼子イエスさまがお母さんのマリアさんと一緒にいるのを見て、学者たちは、ひれ伏して幼子イエスさまを礼拝します。ユダヤの人々が待ち望んでいた救い主、聖書に預言されている救い主がここに誕生したこと、自分たちもこのお方の救いの中に入れられていることを信じたからです。これらの学者たちのように外国の人々も礼拝するのですから、イエスさまは、ユダヤの人々だけでなく、世界中の人々の救い主なのです。

　そして、学者たちは宝の箱を開けてそれぞれ高価な贈り物をささげます。黄金、乳香、没薬は、これらの学者たちがその時に持っていたすべてのものでしょう。没薬は死んだ人をお墓に入れるときに体が腐らないようにするために使われる薬でした。それは、将来、人々の救いのために十字架についてくださるイエスさまにふさわしい贈り物でした。
　
　その後、学者たちには、夢の中に神さまからお告げがあり、ヘロデ王のもとへ戻らないようにと示されました。ヘロデ王は幼子イエスさまを殺してしまおうという悪い企みを持っていたので、それを見抜いておられた神さまは、そうさせないようになさったのです。
　このようにして喜びに満たされた学者たちは、来たのとは違う別の道を通って帰っていきました。

　これらの学者たちは、それまで真の神さまを知らなかったのですが、イエスさまにお会いしたいと願って行動し始めました。そうすると導かれて救い主イエスさまにお会いして礼拝することができました。その喜びに満たされた学者たちは、来たのとは違う別の道を通っていくように導かれました。新しい道はイエスさまの救いを信じて生きる希望が与えられて進む道です。
　クリスマスにイエスさまと出会った一人ひとりに、神さまは新しい道を与えてくださいます。そして悪いことから守って、生きる喜びを与えくださいます。そのイエスさまをわたしの救い主と信じるとき、これまでとは違った、新しい思いで生きる道、希望の道を歩むことができるのです。イエスさま、わたしたちを導いてください。

2025.11.16 　　　 　　 　 伝道師 熱田洋子
マルコによる福音書10章32〜45節「わたしが来たのは」
「一行がエルサレムへ上っていく途中…」というのですから、ここではじめて主イエスがエルサレムへ行かれることがわたしたちに明らかにされます。エルサレムは、最も厳しく主に敵対する人たちがいる中心地です、その地に向かって主が弟子たちや主に従う人たちに先立って導いていかれます。主の姿を見て、従う人たちの驚きと恐れが極まったという場面です。弟子たちはまだ主のなさることを理解できずに、不安と期待が入り混ざっているばかり、そのことがあらわになります。
「今、わたしたちはエルサレムへ上っていく…」エルサレムへ上るのは、主だけではなく、「わたしたち」つまり、主イエスとともに従う者たちも含まれます。
このとき、主イエスは三度目の受難予告をされます。8:31、9:31に続いて三度目は、受難の様子がより詳しく、かつ具体的です。祭司長や律法学者たちから死刑を宣告され、異邦人に引き渡されると。ここには14~15章の受難物語に対応して具体的に記されています。繰り返し受難予告を記されるのも、主イエスが受難のうちに忍耐をもって苦しみを受け、うめくようにして死んでいかれたという事実をわたしたちによく覚えているようにということでしょう。
　弟子たちは、主の受難予告のたびに、自分たちの地位や特権を争います。ヤコブとヨハネは、弟子たちの中では中心となるような二人ですが、主の受難の意味と主に従う者が味わうことになる苦難がわかっていません。それよりは、主の毅然とした態度の中から、神の国が建てられるのは近いと確信したように思われます。少なくとも主イエスが神の国を建てる力があるお方なのだと信じていたことがわかります。「お願いすることをかなえていただきたい。」二人がこう言ったのは、主が勝利された時に主のそばにいたいという願いからではなく、ただその新しい国において最高の地位を得たかったから、その動機は忠誠心ではなく野望だったでしょう。
　二人の願いは実際にはどういうことだったでしょう。主イエスの勝利のあの偉大な瞬間に、十字架上での場面を思い出してください、実際に右と左にいたのが十字架につけられた二人の犯罪人であったことを（15:27）。このことは、主イエスの「杯」と「洗礼」にあずかることが実際には冷酷な現実になるのです。そう受けとめると、この二人のきょうだいが実際に主イエスの右と左にいる日は、エルサレムであれ、あるいはパトモスであれ、いつの日か来るということでした。ヤコブはエルサレムで殉教者として死に（使徒12:2）、ヨハネはパトモスに島流しにされた後（黙示録1:9）伝承によればエフェソで年老いて平安のうちに死んだと伝えられています。二人とも信仰のゆえに苦難を受けましたが、このとき、主イエスは二人が死ぬであろうとは言っていないのです。
　主イエスは、「わたしが飲む杯」と言われます。「杯」は長い間旧約聖書において苦難を象徴し、特に喜びと同様に神の怒りを耐え忍ぶことの象徴でした（イザヤ51:17、詩編23:5）。主イエスはゲッセマネで祈られた時、明らかに「杯」を苦難として受けとめておられました（11:36）。
また、「わたしが受ける洗礼」の「洗礼」も旧約聖書において神の怒りを耐えることを象徴し（詩編69:15）、それしばしば大水や海の波によってあらわされました。主イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けたことは、罪深い人間の代わりに、神の裁きを受けることの象徴だったと考えられます。新約聖書になると「キリスト・イエスにつく」洗礼ということは、豊かで多面的なものですが、常に「その死にあずかる」、洗礼です（ローマ6:3）。そして、わたしたちが洗礼を受けるのは、主が復活させられたように、わたしたちも新しい命に生きるためです。
このときに、主が「わたしが飲む杯」を飲み、「わたしが受ける洗礼」を受けることになると弟子たちに言われたのは、洗礼と主の晩餐における杯は、それが象徴しているように、弟子たちは、主に従うことは苦しみあるという生き方への呼びかけなのです。苦しみは主イエスの道であるという一点に基づいていて、そのことを受け入れることです。「神の子・主イエスは、人々が苦しまないようにではなく、彼らの苦しみによって、御子に似たものとなるために、ご自身の死に至るまで苦しまれた」ということをいやおうなしに思い出させられます。
　二人が、すぐ、「できます」と答えますが、どう受けとめたのでしょう。
弟子たちの願いは、「先生、わたしたちはどうなるのですか。約束のものはいただけるのですか。いま、その保証を与えてください。ここまであなたに従ってきたのです。あなたの栄光にあずかることができるならば、何事もいといません。」このように願いは必死だったでしょう。
　主イエスはこの答えを聞かれて、確信を持って言われます。「それはわたしが与えることではない」と報いと栄光のすべてのことを神の隠された御心に委ねられました。神がなさることだから。
　今や、主イエスは人の子として神に全く従っていこうとしておられます。そうなると、主に従う弟子たちの将来の運命が苦難があることを彼らに約束されます。わたしが飲む杯を飲み、わたしが受ける洗礼を受けることになるのです。
　弟子たちは、苦難をいとわずに仕えることだけです、その他のこと、結果とどうなるのか、はすべて神に委ねることです。報いや地位が弟子の関わる事柄ではなく、神のみの事柄である、ということです。
　ここで、たとえ御子でも御父に愛をもって従われることをわたしたちは深く思わされるのではないでしょうか。
　この二人のことでほかの十人が憤慨するところをみると弟子たちの考え方は同じようなものです。いつものように彼らに主は真理の解き明かしをされます。ローマ社会の支配や権力のあり方を取り上げて、「あなたがたの間では、そうではない」と、主が宣べ伝える「人に仕える」奉仕することの偉大さを語られます。神の国における奉仕が優れて素晴らしいものなのは、「隣人愛」についての主イエスの教えから生まれます。「人に仕える」奉仕とは愛が形をとったものだからです。
「あなたがたの中で偉くなりたいものは皆に仕える者になり、いちばん上になりたいものは、すべての人の僕になりなさい。」ここには、隣人に仕えるという主が教えてくださった新しい生き方を短いですが見事に言い表わされています。
　パウロもこう言っています。「わたしは、だれに対しても自由なものですが、すべての人の奴隷になりました。できるだけ多くの人を得るためです。（コリント一9:19）…わたしたち自身は、イエスのためにあなたがたに仕える僕なのです。（コリント二4:5）…あなたがたは…愛によって互いに仕えなさい。（ガラテヤ5:13）
　主イエスが、ここに「人に仕える」ことについて教えられることは、単に神の国の原則ではなく、弟子たちにとっては、主から教えられた権威あるものですし、弟子たちがそれを実際に行っていくことなのです。主イエスご自身がなさったこと、模範です（ローマ15:2~3）。ですから人の子・主イエスがそのようになさったとともに、僕や従う者たちもそうすることなのです。福音によってわたしたち信徒が招かれる生き方は、このようにして「主の道」（1:3）を歩むことです。
「わたしが来た」のはと言われて、人の子主イエスが果たされる最も特徴的な役割は「多くの人の身代金として自分の命をささげる」ことです。主はそのために来られたと言われます。
「身代金」という言い方を考えると、同じ語根の言葉に「贖う」があります。新約聖書において。神がご自分の民を自由にすることを語る際に広く用いられています。
　主イエスが来られたのは、他人に仕えられるためではなく、むしろ低い僕の地位を受け入れるためだったのです。それなら主イエスの僕・弟子たちはなおさらのことです。人の子ということはイザヤ書の僕が「多くの人が正しい者とされるために、彼らの罪を自ら負った」（イザヤ53:11）その姿と結び合わされています。主はわたしたちを贖ってくださったのです。
　主イエスはその受難と死の中で、すべての苦しみを最終的にまったく成し遂げられました。それにより、罪人のわたしたちを罪から贖うという神のご計画を完成へともたらされました。その御業をなさった唯一のお方としてわたしたちは受けとめるのです。これが秘められた神の真理であるとわたしたちは信じるだけでなく、主に従う弟子すべてに敷かれた実際の道であり、信仰者がならうことになる献身の生き方です。それは神が正しいと認めてくださっているものです。
　このように、わたしたちが仕えるものとしての生き方は、主イエスによって罪の縛りから贖われ、神の愛のうちに主に従うように道が開かれているのですから、わたしたちは、おおらかに、しなやかに他者に向かうことができるということです。
「仕えること」についてボンヘッファー著「共に生きる生活」の中から学ぶことができます。ドイツの告白教会の牧師研修所で若い牧師研修生たちとの共同生活の経験をもとに書かれていて、キリストの体としての教会、そこにおける聖徒の交わり・教会生活のあり方の手引きとなるものと用いられてきたものです。
　仕えることを学ぼうとするものは、まず、自分自身を取るに足らない者と思うことだと言われます。「自分を賢い者とうぬぼれてはなりません。」（ローマ12:16）ただイエス・キリストにおける自分の罪の赦しによって生きる者だけが、正しく自分を取るに足らぬ者と思い、キリストがその人を赦してくださった時、そこでその人の賢さはまったく終わってしまったことを知ることになるということです。
「人に仕える」・奉仕について三つのことが挙げられています。
　第一は、他の人の言葉に耳を傾けるということです。きょうだいに聞こうとしない者は、やがてまた神にも聞かなくなり、神の御前においても、いつもただ語るだけの人になってしまうだろう。わたしたちが神の言葉を語ることができるためには、わたしたちは神の耳をもって聞かなければならないということです。
　第二は、ひとりが他者に対しておこなう積極的な助力、という奉仕です。いずれの教会の生活の中にも、助けを必要としている小さなことはたくさんあるものです。人に仕えることのできるところでは、わたしたちの手を貸すことを惜しんではならないということ、また、時間をわたしたち自身の管理の下に置かないで、神によって満たしていただくことです。
　第三に、「他者の重荷を負う」という仕える奉仕は、苦しみを引き受けることです。キリスト者は、きょうだいを引き受けなければならない。ただ担うべき重荷である時にのみ、他者はきょうだいであるのであって、他者は決してわたしたちが支配すべき対象ではないのです。他者の重荷を担うということは、他者もまた神によって造られた人であるという現実を受け入れることであり、これを納得し、これを忍び通してそれを喜ぶところにまで至ることです。
　これら人に仕えることが真実になされるところで、究極、最高の奉仕「神のみ言葉をもってする奉仕」もまた行われるのです。「神に対して、人はきょうだいをも贖いえない。神に身代金を払うことはできない。魂を贖う値は高く/とこしえに、払い終えることはできない。」（詩編49:8~9）。この自己の力を断念することは、まさに神のみ言葉のみがきょうだいに与えることのできる贖いと助けを受け取るための前提であり、確かな証拠です。神は、そのみ言葉をわたしたちの口の中に置かれ、その神は、わたしたちを通してそのみ言葉を語ろうとされます。
　教会は、ただ主イエスときょうだいへの真実の奉仕者を必要としています。そして、ただ主イエスのみ言葉に単純に仕える者にのみその信頼をささげることです。教会は、人間の知恵と人間の愚かさによってではなく、よき羊飼い・主イエス・キリストのみ言葉によって導かれることを知っているからです。
　教会に招かれているわたしたち、神と隣人に仕えるように導かれていることを覚え、主イエス・キリストに真実な奉仕をしていく一人ひとりでありたいものです。

2025.10.19 　　　 　　　　　　　　　　　　 　 伝道師 熱田洋子
ヨブ記21章14〜15節「ほうっておいてください」
　神と共に生きる人生の利益
　ヨブは、「どうか、わたしの言葉を聞いてくれ」と言って、穏やかに、自分の気持ちを抑えて、礼儀正しく謙遜なことばで友人たちに、我慢して聴くように頼んでいます。ヨブは神に向かって嘆き抗議しているので、友人たちを少しもわずらわせていません。だから友人たちがヨブのことを憤慨するのは間違っています、ヨブの嘆きが神に向けられたものであることは、それがいつも神への祈りにつながっていたこと（7、10、14、17章）から、友人たちにもわかるはずでした。しかしその嘆きは同時に神への抗議でもありましたので、緊張が高まり不穏な調子になっていくのは、ヨブのいらだちがあらわれています。
　ヨブが友人たちに目を留めてもらいたいと願っている問題は何だったでしょう。
ヨブの心を不安にしている問いです、それは、自分が全幅の信頼をおく神が信頼に値するということの証拠を見出そうとする、人間の空しいともいえる試みが潜んでいるのです。
　ここで、ヨブは、神を信じない者が幸福に生きているではないかと、神を信じない裕福な農夫を例にあげます（7〜13節）。「なぜ、神に逆らう者が生き永らえ　年を重ねてなお、力を増し加えるのか。」このような人が神のこらしめの笞である不幸や病気を免れ、恐れを知らず、安全な平和のうちに生きている、そしてその幸福を最後まで平和のうちに楽しんで死のきびしい戦いもなく安らかに眠る、神の正しい「罰」はどこへ行ったのだろうか。ヨブは、その裏面にある、神を信じない者の論理を立てます。彼らはうわべの幸福のゆえに神を忘れ、無関心に日を過ごしているだけでなく、面と向かって神の拒絶し、あつかましくも宗教には何の興味もないと断言して、神を退けている、そして彼らは、神の道も神のみ業とご意志を明らかに示されても知ろうとはせず、礼拝や祈りは無用・無益と見えている、敬虔であることが何の役に立つかといっているというのです。
　神を信じない者は、神など知らなくても何とかやっていけるし、実際うまくやれる、それならば、神の礼拝を守ったり、神に従ったりするのに何の意味があるのか、「神に祈って何になるのか。」（15節）とあからさまに言うのです。これは、神はいないと言っていることです。このように言うことはあまりに表面的な見方ではないでしょうか。まさに自分たちの主張です。神は、自分たちに理解できるものであり、自分たちの考えと一致するはずだ、自分が考えることを神がしないので神はいない、あるいは、神には力がない、と結論づけています。どのみち、自分たちの人生に影響を与えることなどできないので、神に従うかどうかなどどうでもいい、というわけです。
　ここで考えてみたいのです、わたしたちがみ言葉を聴いていくと、神が沈黙しておられる、物事に介入されないことをもって神はいないと言い切ることができるでしょうか。神は、「わたしの顔を（彼らから）隠す」（申命記31:17）と預言者に語られたことを人々は知らないから、そのような態度に出るのです。神はご自身の無限の知恵によって、わたしたちの理解できないような形で物事が進むのを許されるお方です。神のしていることが理解できないという理由で神に背を向け、神を信じることを捨て去っている人々は、自分自身の知性の暗さの一面を表しているようなものです。わたしたちは自分の人生を、探り求め、分析し、よく考えれば考えるほど、驚きをもって神に近づいていくものになるものなのです。
「神に祈って何になるのか。」新しい訳の聖書協会共同訳では、「（神に）彼に願ったところで、私たちにどんな利益があるのか」となっています。ヨブの時代の人の主張は、物質的繁栄や快適さが最優先です。それで、人は肉体的、物質的な快楽、安逸（何もしないで遊び暮らすこと）、娯楽や刺激、この世的な成功や賞賛を得るためということに満足感を味わっていて、人間の知性や魂がかえりみられていないのです。つまり、人生をどう思い、志をかかげ、最終目標は何か、理想は何か、さらに、神にかたどって創造された人間の高貴な部分や崇高な役割に気を配ること、それに伴う努力や奮闘、自己犠牲などには触れられないことになります。そこからも「ほうっておいてください。あなたに従う道など知りたくもない。」と神に対する叫びになっています。また、この叫びは、いつの時代にも通じるように思います。
　このように見てくると、わたしたちは問いかけられるのではないでしょうか。神を果たして信じるべきかどうかと疑わしい思いをもっているだろうか、神に仕え、神に祈っているだろうか、物事が自分の願うようには進まないというそれだけの理由で、神から離れようという誘惑に駆られることがあるだろうか、と。
その答えは、ヨブ自身によっても、また旧約聖書全体においても与えられています。しかし、何よりも新約聖書の中に、とりわけ、神の御子・主イエス・キリストによって答えが与えられています。
　ヨブは言います、「なぜ、全能者に仕えなければならないのか。」この問い自体のうちに、すでにある程度答えがあります。神は全能者であられます。そうであれば、神は仕えられるべきお方です。従われ、愛され、礼拝されるべきお方です。なぜなら、このお方は神であられるからです。全能であり、すべてのものを造られた、あらゆる存在の主であられ、わたしたちをこの世界に存在させ、育んでおられる、初めから終わりに至るまで存在しておられるのはこのお方です。その偉大さ、力、権威をお持ちのお方だからわたしたちは、このお方を礼拝し、このお方に仕えることになるのです。
　それでは全能者は何者なので、わたしたちはこのお方に仕えることになるのでしょうか。わたしたちは神の御前に立つことになるのです。
　神は無限の愛、忍耐、憐れみ、思いやりによって、いま、すべての不信仰者をただちに打ち砕くことはなさらない、神は長く忍耐しておられます。
　神がどうして、こんなことやあんなことを許されるのか知りたい、と言うかもしれないですが、そうしているうちに、ある日、わたしたちは理解することになります、神は神であられるので、礼拝すべきお方なのだと知ることになっていきます。
　ヨブは、神ご自身のことや神がなさることについて理解できなかったのです。
それでもなお礼拝し続けました。神が神であること、そして自分にはわからないにしても、ちゃんと正当な理由があることを知っていたからです。さらに、はるかに偉大なお方、神のひとり子であるお方ですらこう祈っておられます。「父よ、御心なら、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの願いではなく、御心のままに行ってください。」（ルカ22:42）
　神はただ神であられるという理由だけで従われるべきお方です。
「彼に（神に）願ったところで私たちにどんな利益があるのか」（聖書協会共同訳）
この世の人々が理解する利益という観点からすれば、答えは「利益はない」でしょ
う、人々の価値観からすれば神との交わりには何の意味もないし、かえって時間の
浪費にしか過ぎないのです。けれども、主イエスは祈りに多大な時間を割き、時に
寝食を犠牲にしても神との交わりを優先なさいました。なぜでしょう。神と語り合
うとき、直に神にわたしの思いを隠すことなく差し出し、訴えることができるので
す。たとえ物質的な益とは無関係であっても、あるいは人に見せられるような形あ
るものとは無縁であっても、このわたしが、主なるお方と話せたのです。（このよう
に感じられることがお有りでしょう）このお方がわたしを主のものとして話を聞い
てくださり御心によって取り扱ってくださいます。
　ヨブは、子どもたちをはじめ富の一切を失いました。それでも、ヨブの最大の願いはこれらを取り戻すことではありません、「どうしたら、その方を見いだせるか。おられるところに行けるのか。」（23:3）と求めます。しかし、益は神にお会いできることにとどまらないのです。神は、ご自身に仕える者、ご自身を求める者を祝福してくださいます。この世的な基準の祝福ではないにしても、はるかに栄光に富んだもの、わたしたちの魂を祝福して、わたしたちの苦しむ心のうちに平和と安らぎを与えてくださるのです。
「利益」とはなんでしょう。それを判断するためには、試練や苦しみを経ることが必要ではないでしょうか。わたしたちが順調な時は、神を信じない者たちが利益をひとり占めしているように見えるでしょう、しかし、病いにかかり、老い、死が目前に迫ってきた時、神を信じない者たちが口にしていたのとは正反対の、主なる神からの問いが聞こえてきます「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。」（マタイ8:36）その時に、神を知り、神に祈りを重ね、仕え続けてきた利益が明らかになります。
　とはいえ、その時を待つまでもなく、自分の生まれながらの古い性質から解き放たれた者たちにとって利益は明らかです。わたしたちは、神と共に生き、神に仕えることによって、自分の性質の隅々にまでその影響が及び、祝福を受けることになります。罪を罪と知り、それを悔い改めて御心にかなった生き方ができるようになっていきます。人生を新しい視点で見るようになり、自分自身のために生きるよりも、一人ひとりに与えられた神からの賜物を覚えて活動するようになることも、ここにも神と共に生きる人生の利益があります。
聖徒たち、信仰の先達たちもこうした道を経てきているのです。わたしたちは、今、いまの数年を考えているでしょうか、そうではなく、永遠のことを考えているでしょうか。自分たちのことだけしか考えていないでしょうか、そこから目を転じて、神ご自身のこともまた視野に入れているでしょうか、それによって神と共に生きる道が広がっていきます。
　ヨブの時代の神を信じない者と同様に、今の多くの人々もまた、神に向かって言います。「ほうっておいてください。あなたに従う道など知りたくもない。」と神から離れています。こう口にする人々は、自分たちが神から離れれば神はいないも同然と思い込んでいます。しかしそうはならないのです。神が存在しなくなることなどないのです。死が存在しなくなることも同様にないですし、終わりの時の裁きも同様になくなることはないのです。
　いまわたしたちにとって重要な問いは、「わたしたちが神に祈って、何になるのか（どんな利益があるのか）」と問うのではなく、まさにヨブの問いかけ「どうしたら、その方を見いだせるのか。おられるところに行けるのか。」（23:3）「私は知りたい。どうしたら、私はその方に会えるのか　御座にまで行けるのか。」（「聖書協会共同訳」23:3）です。
わたしたちは神を知っているでしょうか、神に会う備えができているでしょうか、今、それぞれに置かれている状況の厳しさを感じておられるのではないでしょうか。
わたしたちは神の御手の内にあります。神に対して罪を犯し、神を忘れ、神を無視してきた、このように愚かなことを続けてきたことを思わされるにつけ、わたしたちに何ができるでしょうか、何をしなければならないのでしょうか。
　神に感謝すべきことに、ヨブが知っていたよりはるかに偉大な答えが神から与えられています。神は全能者にして裁き主であられます。しかし、神は同時に愛のお方であられます。そのすばらしい愛によって、神はひとり子・主イエス・キリストをこの世に遣わしてくださいました。そして、わたしたちの罪を負って十字架にかかりわたしたちのために死なれ、わたしたちが神と和解する道を開いてくださいました。わたしたちは神に背を向ける者たちです。しかし、神はその愛のゆえに、わたしたちに背を向けることはなさらず、わたしたちを救うために御子を送ってくださったのです。このお方に信頼するとき、わたしたちが真に願う益を受けることができます。わたしたちの罪が赦され、神との平和をいただくことができ、人生の名に値する人生を送る力をいただくことができます。死の恐怖から解放され、神の子とされ、永遠の祝福をいただいて生きることができるのです。このすべてが、いま、わたしたちに提供されるのです。祝福を受ける道が備えられています。
わたしたちも信じないような者にならないで、主に信頼し、仕え、従う一人ひとりでありたいものです。

2025.8. 24 　　　 　 伝道師 熱田洋子
歴代誌下10章1節〜19節「御言葉は実現する」
ヨハネによる福音書14章6節
　歴代誌からみ言葉に聞きます。歴代誌は、ヘブライ語聖書では旧約聖書全体の一番最後に置かれていて、旧約聖書全体の語りと記述を最後に締めくくる重要な役割を果たしています。この書は、バビロン捕囚から戻ったイスラエルの民が自信を持って新しい時代を生きていくことを願って書かれています。自分たちの過去に対する反省や批判は欠かせないことですが、イスラエルが今それ以上に必要としているのは過去と自己との和解であると考えます。深く傷つきひび割れたイスラエル自身の心の癒し、主なる神に対する信仰によって結ばれた共同体としてのイスラエルの健全な自己回復こそが大事であったのです。
　7月20日礼拝では列王記から読みました。列王記と比べると、類似したことが書かれていても、歴代誌は、列王記のように北王国そのものを否定することはなくて、むしろ南北分裂という民族の傷を癒し痛みを和らげようとしています。
　今日の箇所は、歴史の重大な転換点となる出来事をとりあげます。ソロモンの後継者、レハブアムの行動の結果、イスラエルとユダとの王国に分かれたことを思い出させるものです。ここに神が働かれていることを明らかにし、わたしたちを神との正しい関係に導き入れようとするものです。
　ソロモンの子レハブアムは何の問題もなく父の後を継げるものと考えてエルサレムの北50kほどにあるシケム、北方部族の中心の町へ行きます。ところが、事はそのように簡単には運びません。エジプトに逃げていたヤロブアムが帰って来たから、ヤロブアムには列王記のときに話したようにアヒヤから預言を聞かされています。
そこで、人々と共に、これまでの重税と労役を軽くするようにレハブアムに申し入れます。
　過酷な労働とは、ソロモンが晩年は神に背き、偶像礼拝、諸国から受け入れたたくさんの妻たちの持ってきた異教の神々を礼拝するようになり、出費もかさみ王国の財政が厳しくなって、そのために民に重労働を課したということです。ソロモンの栄華の裏がわがここにあります。
　レハブアムは、父ソロモンの王座を継ぐことになり、それに向けて、今歩み始めます。レハブアムが願うことは何でしょう。王国全体を治める力がほしい、民全体の忠誠も得たい、全土を間違いなく掌握したかったはずです。このとき、選択肢は二つありました。一つは、ヤロブアム率いる人々から願われていることで、長老たちによっても勧められる方法、一方は若者たちが勧める方法です。目的は同じだったのですが、方法が違います。三日後、レハブアムは、やってきた人々を手荒くあしらい、尊大に語りかけ、はるかに過酷な処置を課すと脅します。その結果が、王国の分裂を引き起こし、そして戦争が繰り返され、バビロン捕囚へと歴史は続いていきます。
　わたしたちもレハブアムと同じように人生の岐路に立つことがあります。レハブアムが国を統治することを願ったように、わたしたちも、それぞれに、何かの希望を育み、何かしら自分の好む願望を実現しようとしています。そして、具体的に取り組むとき、二つの可能性に直面します。キリスト者のわたしたちには、聖書の教える道があるのはもちろんのこと、他方には、世の中の人々の見解や思想によって推奨されている道があります。聖書は、わたしたちにとって最高のことは何か、真の人生を生きるのはどうしたら良いかを教えようとします。わたしたちなら、まずよりどころとして聖書を開くのではないでしょうか。神について、イエス・キリストについて、救いの道についてみ言葉を読みますが、それにはとても聞き従うことはできないとなるとその後に、この世とその思想に向かうことになるものです。
　ここでは、レハブアムは神の御前に出て御旨をうかがう様子はみられません。敬虔なダビデなら、主の道を祈り求めたことでしょうが（詩編25:4）。レハブアムはよりどころとして最初に長老たちに相談します。しかし、レハブアムは長老たちの助言を退けて、若者たちのことばを受け入れます。やってきたヤロブアムと人々に対する猛々しい態度から察せられるように、長老たちの助言を軽蔑し、若者たちからの自分に当てはまる方をとったのです。レハブアムは人々の苦しむ状況を真剣に考えて、自分の知性をあげて対応しようとしたわけではありません。その態度からは、先入観、プライドに支配されている様子がうかがいしれます。先入観がなぜあるのでしょう。レハブアムは長老たちの助言が自分を侮辱しているように思えたからと考えられます。この助言の言葉には、まことに正しいこと、みんなにのぞまれることがいわれています。それでも、レハブアムは、この提案を受け入れると、いま自分のいる立場が誤っていると認めることになる、人々の言っていることが正しいと認めると、父ソロモンのやり方が間違っていた、引き継ぐ自分も誤りの中にいる、そう認めることを避けたかったと思われます。
　また、レハブアムのプライドが傷つけられると感じたのは、レハブアムの考える王の職務と役割はこの助言とは食い違うものだったのでしょう。人々からの提案を聞いたり、人々と仲良しになるなど、誰かの提案に合わせて職務を行うことが屈辱的に思えたと考えることができます。先入観は行き着くところプライドによるものです。長老たちのことばに従ったならば王としての威厳を損なう、人々の上にあって威厳を示していたいということです。ここで、わたしたちは、「神と隣人を愛するように」、「神と隣人に仕える」ように言われた主イエスのみ言葉を思い出します。わたしたちに、「仕える」とはこういうことなのだと模範を示されます。主イエスは弟子たちの「しもべとなって」彼らの足を洗われました（ヨハネ13章）。それによって王の権威は損なわれるどころか、ますます照り輝いたのです。
　このレハブアムの姿をとおして、わたしたちが福音のみ言葉を聞くときどうしているだろうかと思わされます。レハブアムは、長老たちが、古から培われた深い知識や経験に基づく助言を先入観を持って聞き入れなかったのです。わたしたちにとってはよりどころである聖書の福音のみ言葉をどのように受け止めているでしょう。
　聖書のみ言葉を聞かされて、わたしは初めの頃、教会、礼拝に居心地の悪さを感じたことがあります。福音は、わたしたちに、いまのままでは間違っていると告げ、その事実を明確に認めるように迫ってくるからです。そうすると、自分のプライドが傷つけられたと感じます。最初から、人の罪や過ちを指摘され、自覚と悔い改めるように求められるからです。そんな中に、み言葉が次々示されます。「あなたがたは新しく生まれねばならない」（ヨハネ3:7）、「正しい者はいない。…人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっています」（ローマ3:10、23）聖書が示す罪の教えは嫌われます。あなたは悪いといわれるのは願い下げにしてほしい。愛や赦しを語る福音なら嫌いではないが、恵みを語る福音は嫌います。わたしたちが愛と憐れみを受けるにはまったくふさわしくないと語るからです。
　しかし、福音は、あなたがたはまちがっていると告げるだけではありません、唯一、福音みの言葉だけが、わたしたちを正すことができるとも告げます。
　実のところ、わたしたちは自分自身とその力を確信しがちです。自分を救いたいと願い、そうできると信じています。いかにして自分を救うかを考え、その手助けをするような教えは歓迎し、一方、「自分で自分を救うことはできない」、「神がキリストを通して救ってくださる」と言う福音は、自分を侮辱されたかのように感じさせられるものです。ここにプライドがあり、先入観もうまれます。このようなわたしたちが先入観から離れるためにもみ言葉からの語りかけを聞くことが欠かせないのだと思います。聖書には、旧約からモーセ、ダビデ、預言者たち、新約のパウロや使徒たち、そして、その中心に主イエス・キリストがおられ、いまも、わたしたちがキリスト者として生きるために語りかけてくださるのですから。
　レハブアムは、長老たちの助言に耳を傾けなくてはならなかったのです。内容は実に真っ当で、公平、正しく、真実にあふれています、王にすすめるのにもっともな助言でした。人々が苦しんでいた圧政や不正はそのままでいいわけはないのです。人々の要求は正しく、真っ当なものです。その事実を見極めないで、正反対の行動を取ることにしたのはレハブアムの過ちとしてあげられます。
　同じことが、福音とその福音が与えてくれる救いの道についても言えます。福音は、わたしたち自身の真実の姿を知らせ、人生についての真実を明らかにし、自分のうちに神を悲しませるもの・罪を自覚させられます。それは、聖なる神の御前で、気づかせ、悔い改めるように導かれます。そして、わたしたちは救われて、幸いに生きることができるようになるのです。
　レハブアムが相談した若者たちは、王宮生活の中で、何の苦労もなく育った者たちで、どう言えば王の気にいられるかを感じ取っていたでしょう。レハブアムは、自分の意見に同意するものを探したとも言えます。神のみ言葉に養われ、祈りの中に整えられていないと、「王は同胞を見下して高ぶる」（申命記17:20）というような誘惑が待ち受けていることを思わされます。レハブアムにも言えることでしょう。
　わたしたちには福音とその福音が与えてくれる救いの道がそなえられています。そこには真理があり、歴史を超えて変わることのない正義が語られていることを思い起こしてみることです。自分の思いを通したいと言っても捨ててはならないものです。福音は神ご自身の真実そのもの、神からわたしたちに神ご自身を明らかに示しておられるからです。
　長老たちの助言は、王と民との関わりから見て、正しいこと、そうあってほしいというもので、レハブアムが受け入れるにふさわしい内容でいっぱいです。まさに、レハブアム自身が心の底で願っていたものを間違いなく手にすることができると保証するものでした。「もしあなたがこの民に優しい態度を示し、好意を示し、優しい言葉をかけるなら、彼らはいつまでもあなたに仕えるはずです。」
　しかし、彼はこの道を拒絶し、自分の考える道の方がもっと良いだろうと思ったのです。正しく真実の道を拒んだ結果は、王国が二つに分かれることになる動機になりました。しかしそれが原因ではなかったのです。原因は、シロ人アヒヤのヤロブアムへの預言（列王上11:29、33）にありました。イスラエルの神、主は言われました。「わたしはソロモンの手から王国を裂いて取り上げ、十の部族をあなたに与える。…わたしがこうするのは、ソロモンがわたしを捨て、異教の神々を伏し拝み、わたしの道を歩まず、わたしの目にかなう正しいことを行わず、父ダビデのようには、掟と法を守らなかったからである。」主が言われたのは、ソロモンの偶像礼拝の罪にほかならなかったのです。神の計らいによるとはこのことです。神は、人間の自由意志、つまりレハブアムが神に聞かず、自分でふさわしいと考え行ったことをも用いられて、ご自分の計画を実現されます。
　歴史を通して神は働いておられます。このような出来事、主の道を守らなかったソロモンのゆえに王国を取り上げることになったことから示されるように、主なる神に対する信仰をもつように求め続けておられることがわかります。わたしたちも一時は自分自身と自分の力に頼ったことがあるのではないでしょうか。しかし、その時は心の平和も安らぎも喜びも神を知る知識も得られなかったのではありませんか。
　人は自分自身を救うことはできません。人は、自力では、幸福と平和と喜びを見出すことや真理を見出すこともできません。さらに言うと、自分の努力や奮闘によっては、神を知ることができないのです。真実のいのちに至る道はただ一つしかないのです。幸福と喜びに至る道はただ一つしかありません。いのちに進む道もただ一つ。自らの父なる神を知る道もただ一つ。死に打ち勝ち、天の御国に至る道もただ一つ。「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）神の御子イエス・キリストを通しての道しかないのです。そのお方にあってのみ、わたしたちは、自分の願うものを得ることができます、もちろん、それ以上のものを与えられます。神の御前にへりくだって、主が用意してくださる救いの道を受け入れ、自分を神にゆだねるとき、平安、喜び、力をいただけることを信じます。

2025.8. 17 　　　 　　　　　 　 伝道師 熱田洋子
マルコによる福音書９章２〜1３節「これはわたしの愛する子」
イザヤ書53章11〜12節
　主イエスが神の唯一の御子として父なる神の栄光を現される出来事が弟子たちの前で起こります。「人の子が父の栄光に輝いて来る」（8:38）と約束されたことが起きるのです。直前に、ペトロは「あなたはキリストです。」（8:29）すなわち「主イエスは救い主」と告白した後、主イエスはご自身の受難と復活の予告 (8:31)をされ、従いたい者は自分の十字架を背負ってわたしに従いなさいと命じられました。それを裏付けるような出来事を前に、弟子たちに向けて、主に従う決意を促し、主とともに従う者の苦難が待っていることを明らかにされます。
　六日の後、主イエスは、ペトロ、ヤコブ、ヨハネを連れて高い山に登られました。「高い山」は、神が人間にご自身を表される場所です。そのとき、弟子たちの目の前で主イエスの姿が変わられたのです。並行記事（マタイ17:2）のも合わせると、主のお顔は太陽のように輝き、服は光のように白くなったのです。この出来事はどのようなことをいっているのでしょう。主は、いま人となられて屈辱を受けられますが、真の神であって聖なる輝きを持っておられるお方です、その主イエスの苦難と栄光の間にあるヴェールを一時的に取り除く瞬間であったといえます。
　そこにエリヤがモーセとともに現れて主イエスと語り合っていた、これはどういうことでしょう。二人は、旧約聖書から主イエスを証ししていると信じられていた預言者の代表です。「また、預言者も皆、イエスについて、…証しています。」（使徒10:43）といわれているのですから。エリヤとモーセがともにマラキ書3:22~23に記されている箇所があります。そこでは、イスラエルの民は神の僕モーセの「教え」を覚えるよう命じられ、その直後に、エリヤは主の日に人々の心を悔い改めに導く預言者として紹介されます。二人ながら主イエスがこの世に来られるのを準備する預言者の役割を思い起こさせます。そうすると、モーセとエリヤの証しは主イエスを指し示していることになります。主イエスは神の御子、イスラエルの歴史と結びついてメシア・救い主が世に来られるという預言が実現することなのです。

　そこに、ペトロは、ここで仮小屋を建てましょうと提案します。ペトロにとっては、起こっていることがよくわかっていないのです。主がいつまでもここに住まいしてくださることを願ったのでしょうか。もしそうなら、神のお住いは、ペトロの前にあるのです。なぜなら、主イエスは神が人間とともに住まいされる新しい幕屋だからです。主イエスが神であることを明らかに示されるのは、「神の幕屋が人の間にあって、神が人とともに住み」（黙示録21:3）ということを証ししているのです。
　そのとき、神の臨在と栄光を象徴する雲が覆います。父なる神は天から御子について証しされます。「これはわたしの愛する子、これに聞け。」主イエスが洗礼を受けられた時の神の子としての宣言を思い起こさせます。洗礼では、主イエスに向かって、神の子であると語られましたが、ここでは、弟子たちへ向けて語られます。「愛する」とは、主イエスが洗礼を受けられた時と同じように「唯一の」御子であるということです。それだから、「これに聞け」と弟子たち、つまり主のものとされている者たちに、主イエスに聞き従うように命じられます。考えてみると、弟子たちが、主イエスを神の御子として受け入れるようになったのは、自分たちの力によるものではありません。（ペトロ二1:17-18）。神のご性質と神のみ業を理解することは、人間の業ではできないのです。主に聞き従うことです。わたしたちにとっても、わたしたちに明らかにされた神の真理を受け入れることが信仰です、信仰によって神を知ることができ、御心に従うものとなれるのです。
　では弟子たちはどのように聞いていくのでしょう。これから、主イエスの身に大きな出来事が起こります、十字架の受難、救い主として苦しまなければならないこと（8:31）が起こるのです、また、弟子たちの上にも思いがけないことが必ず起こり苦しまなければならない（8:34-38）のです。それでも、どのようなときにも、この主イエス・キリストに聞き従うようにと神は命じておられます。神の栄光を現す道は苦難を通るのです。それが神の御心なのです。
　そのように命じられた弟子たちのまわりに、ただ主イエスだけが一緒に残られます。主は、弟子たちが混乱した後でともにいてくださるお方です。弟子たちは、当時も、現在も、この困難があるけれど喜びに満ちた弟子としての道を一人で歩むように求められません。弟子たちが福音の声を聞き、その栄光のもとで自らの貧しさ・足りなさを覚える場所こそ、主イエスがともにおられる場所です。主イエスこそが神の栄光の新しい幕屋なのです、いまここに、その主が弟子たちとともにおられる、弟子たちは、その真理をはっきりわかったことでしょう。
　山を下りながら、主イエスは、「復活するまで、起こったことを誰にも話してはいけない」と沈黙を命じられます。弟子たちには、今は、先日聞かされた主の苦しみと死のことしか頭にないかもしれません。しかし、主ははっきりとご自身の復活のことも語っておられました。そのことに心を向けられないでいる弟子たちに、ご自分が人の子として歩むべき道、そして弟子たちが従わなければならない道を教えられます。主イエス・キリストは、苦しみにあい、十字架の上で死ぬことになっていますが、それで終わらずに、復活の命に移されることも約束されていることを明らかにされます。
　もし、人の子が復活するのなら、まず死ななければならない、このことが主イエスの身に起こるのです。弟子たちは、メシアが栄光に入る前に苦しみと死を経験しなければならないのですが、そのことに心の準備ができていないからです。
なぜ、黙っているようにいわれているのでしょう。考えられるのは、一つには、主イエス・キリストの十字架への道を妨げられないためではないでしょうか。神は、御子を人として世に遣わされ人類の罪を贖うこと、そのための主イエス・キリストの十字架と復活なのです、それだからエルサレムと十字架への道を避けることはできないことです。
また、弟子たちは、主の歩まれる道に従う者であることを守るため、弟子たちは主イエスの福音を伝える働きのために召しを受けたのです、そして、主イエスの弟子たちへの愛によって交わりに加えられ支えられているのです。そのような立場にある弟子たちなので、ただ主イエスが導くところに従い続けることです。
　主イエスの周りの人も、復活する、ということを、「終わりの日に復活することは知っていた」（ヨハネ11:24）のでしょうが。弟子たちはどうしても十字架と復活があるのか理解できないので、本当にそうなのかと当惑しています。
主イエスに尋ねます。
　律法学者たちは、エリヤがまず来るはずだと言っている、そうすると、エリヤが来てすべてを元どおりに回復することになるので、「人の子」つまり主イエスが十字架へ向かうことは必要ないことになるでしょう、と主イエスに投げかけているのです。
これはマラキの預言のことを言っています。「大いなる恐るべき主の日が来る前に預言者エリヤをあなたたちに遣わす。…彼は父の心を子に、子の心を父に向けさせる。わたしが来て、破滅をもって、この地を撃つことがないように。」（マラキ3: 23-24）です。
　主イエスは確かにエリヤが元どおりに回復するために来る、その役割はその通りだと言われます。「エリヤは来た。」弟子たちが希望をもつのは正しいものです。しかし、主の日に最終的な回復が実現する前に、同じように欠かすことのできないことが起こらなければならないのです。弟子たちには歓迎されないものですが、聖書には、同じように重要な別なことが証しされています。「それなら、人の子は苦しみを重ね、辱めを受けると聖書に書いてある（詩編22:2-19、イザヤ53:3-12）」、それはなぜか、と反問を提起されます。
「エリヤが来て、すべてを元どおりにする、つまり、もし、すべての人々が待ち望んでいる正義と平和がすぐに元どおりに回復されることなら、なぜ聖書は、主の日がやって来て最終的に回復される前に、正義のために苦難を受ける「人」が必ず先立つと証ししているのでしょうか？」と問いかけられます。
　この正義のための苦難を受けるのはだれのことをいっているのでしょう。「人の子」であり、聖書に彼について書かれている、神のご意志がなるということです。
人の子の苦しみは、主イエスが誤解しているとか神のご意志から逸脱したものではなく、神のご計画であり、主イエスの使命の一部です。「人の子」が「多くの苦しみを受け、拒絶される」というのは、イザヤの「多くの痛みを負い、苦しんでいる」イザヤ53:3、4）という主のしもべを思い起こさせます。
　もしそうなら、主イエスはこの「苦難のしもべ」として召されている、ご自身の「人の子」としての役割はそのことなのだと証ししておられるのです。
また、エリヤの苦難はどうでしょう。エリヤの苦難というと、当然ながらマタイ17:13で明示されているように、洗礼者ヨハネの死を指しています。ヘロデがメシヤの先駆者（6:14-29）をこのように厳しく取り扱ったのなら、メシヤの運命はこうなるのだと言われているようです。さらに加えて、キリスト者に対するこのような厳しさは、現在、世界では迫害を受ける教会があるのですから否めないことでしょう。
　そうであっても、主イエスに従う弟子としての受けなければならない苦しみは、神から見捨てられるというしるしではなく、むしろキリストの「苦しみにあずかって、」いる「人の子」・主イエスとの交わりの中に主とともにおかれているというしるしです（フィリピ3:10）
わたしたちは、使徒信条で、主イエスの地上における御業について「主は苦しみを受けた」と告白します。これは重要な真理です。12-13節において、「人の子」主イエスが「苦しみを重ね、辱めを受ける」、その人の子に先立ってエリヤ・洗礼者ヨハネも苦難を受けたことを弟子たち、そしてわたしたちにも示されます。
　その中で「人の子」主イエスは、十字架への道を進んでいかなくてはならないのです。「メシアつまりキリストはこういう苦しみを受けて、栄光に入るはずだったのではないか。」とルカ24:26で復活した主イエスは問われます。
ここにおいて、主の日の、人々に待ち望まれた贖いは、人の子・主イエス・キリストの苦しみを通じてのみ実現されるのです。わたしたちも、このことを、いつも思い起こさなくてはなりません。
　神は、山の上で輝きに満ちた主イエスのお姿を弟子たちの前に表してくださいました。主がこのようにかえられた姿を弟子たちに表すことによって、この主に従う者たちにも、同じようにかえられていくことを約束してくださっています。ここで使われている「変わる」という言葉は、「わたしたちは皆、顔の覆いを除かれて、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます。」（コリント二3:18）というときと同じ言葉です。弟子たち、そしてわたしたちも、信じる者たちが信仰によって天に上げられて高められたキリストを見つめるとき、聖霊が働いて徐々に主イエスに似た者と造りかえられていくということです。そのことを信じて、主に聞き従っていく一人ひとりでありたいものです。

2025.8.3 　　　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伝道師 熱田洋子
マタイによる福音書５章１〜11節「平和をつくる人」
イザヤ書9章６節
　8月に入りました。８月は平和を強く思わされ、平和になるように願い祈りあう時です。なぜ、世界に戦争があるのだろうか。なぜ、これほど絶えず国際間の緊張があるのだろうか。なぜ、次の戦争の危険や不幸、混乱、不和が、人々の間にあるのだろうか。とりわけ、ウクライナの戦禍、中東の紛争の解決の道が定かではない中で、わたしたちは平和を求めて祈り続けています。神に祈るわたしたちに、平和について、聖書がどのように語っているのでしょうか。
　マタイによる福音書のこの「幸いの叫び」に示されているのは、神の御前にわたしたちがどのような者であるのかということです。神に従うことのできない、神に背いているわたしたちに、主イエスは、言葉を変え、繰り返し神の御心を教えておられます。こうして、罪深いわたしたちに聖書が教え、求めていることに目を向けさせられます。わたしたち人間のあらゆる問題をつきつめていくと、人間の欲情、貪欲、利己性、自己中心にいきつきます。これが、あらゆる問題の不一致の原因ではないでしょうか。個人と個人との問題にしても、グループや組織の間のこと、国と国や地域相互間の問題にしても、原因はみなそこにあるといえます。したがって、人と罪に関して聖書が示していることを受け入れること、そこから、現代世界の問題を理解していかなくてはならないと、わたしたちは気づかせられるのです。
　マタイ福音書「山上の説教」の教えを読んでいると、今、世界が必要としているのは、平和をつくる多くの人びとです。わたしたちがみな平和をつくる人であったら、問題は起こらないということでしょう。
　神学者カルヴァンは、「平和をつくる人」とは、単に平和を求め、争いを避けるだけでなく、他者との間の違いを解決するために努力し、すべての人々に平和に生きるよう助言し、憎しみと争いの原因をすべて取り除く者を指す、と述べています。これがもっともなものなのか、具体的に考えてみたいと思います。
　平和をつくる人とは、どのような人でしょう。
　平和を好む人であることがまず考えられます。けんか好きな人は、平和をつくる人にはなれないからです。そして、和解をする人であることです。平和を願い、平和をつくり、維持するためにあらゆる努力を傾ける、人と人との間に、グループや組織との間に、国と国や地域との間に平和がなければならないことを知っている人です。すなわち、すべての人は神との平和を持つべきだということに関心を持っている人です。
　平和をつくるということに、どんな意味が含まれているでしょうか。平和をつくる人になれるのは、きよい心の持ち主です、つまり神のものとされていることをたえず覚え、神のみこころを求めている心持ちでいる人といえます。なぜなら、きよい心を持たない人は、ねたみやしっとやそのほかのあらゆる恐ろしいもので心の中がいっぱいになっている人でしょうから、決して平和をつくる人にはなれないからです。
　人が平和をつくる人となるためには、その前に、まず自己から、利己心から、自己関心から、まったく解放されていなければならないということです。自分自身のことを思い巡らし、自分をかばっているかぎり、平和をつくる業を正しく行なっているとは言えないからです。平和をつくる人であるためには、その人は、絶対に中立であることです。そうして初めて、当事者双方の手を握らせることができるのです。極端に、神経質すぎてもいけない、おこりっぽくてもいけない、自己防御の姿勢をとっていてはならない、そうでなければ、すぐれて平和をつくる人にはなれないのです。
　わたしたちは、どんなことでも、すぐにそれが自分にどんな影響があるだろうか、わたしにとって、どんな意味があるのかと考えるのではないでしょうか。しかし、こう考えた瞬間に、そこに戦いが起こります。なぜなら、他の人も皆、同じように考えているからです。これが、あらゆる争いと不一致との理由です。人は皆、自分を中心とした観点から物事を見るものです。「それは、わたしにとって好都合か。それではわたしは、自分の権利義務を守ることができるか」。関心はここにあります。これが、争い、誤解、論争へと導く心であり、平和をつくる人であることと逆になっていきます。
　平和をつくる人についていくつか考えてきましたが、それでは、平和をつくるとは、どのように行動することでしょうか。大切な方法には舌をおさえることがあげられます。「わたしの愛する兄弟たち、よくわきまえていなさい。誰でも、聞くのに早く、話すのに遅く、また怒るのに遅いようにしなさい。」（ヤコブ1:19）たとえば、人に何か言われて、それに言い返したいという誘惑があっても、そうしてはならないのです。また、人に害を及ぼすことがわかっている場合には、人から聞いたことを別の人に伝えてはならないのはそのとおりです。だれかからあなたの友人に関する不親切な告げ口を聞かされた場合、その告げ口を友人に伝えるなら、あなたは真の友ではもはやなくなり、役に立たない・偽りの友情になってしまいます。舌とくちびるとをおさえなければならないということです。しばしばしゃべりたいと感じることはあるでしょう。しかし、平和のために口を開かない。キリスト者の人が「わたしは自分の思っていることを言い表さなければなりません」というのを聞くかもしれません。みんながそうであったら、いったいどうなるでしょう。そうあってはならない、言い訳をしたり、生まれながらの自分の思いのままに語ってはならないのです。わたしたちは、キリスト者として、新しい人として、生きるように定められています。主イエス・キリストに似たものとして造られたのです。平和をつくるために、最初にすることの一つは、語るときを、語ることをわきまえていることです。「舌を悪から/唇を偽りの言葉から遠ざけ　悪を避け、善を行い/平和を尋ね求め、追い求めよ。」（詩編34:14、15）にもあるからです。
　次に、いつでも、すべての事態を、福音の光・み言葉に照らしてみるということです。紛争に発展しそうな事態に直面したら、その事態を取り上げ、福音・み言葉と関連させて調べ、考えてみるのです。「これは、何を暗示しているのか。巻き込まれるのはわたしだけではない。教会はどうなるのか。それに頼っている人びとや外部の人びとはどうなるのか。」このように考え始めることは、平和をつくり出し始めているといえます。けれども、このことを単に自分だけの側から考えている限り、争いは起こります。
　また、「あなたの敵が飢えていたら食べさせ、渇いていたら飲ませよ。」（ローマ12:20）という力強いみ言葉が思い起こされます。ここにあなたの敵がいる。彼はあなたに、ひどいことばかり言い続けてきました。確かにあなたは、彼に言い返しはしなかった。自分の舌をおさえてきました。そればかりでなく、「彼の心の中にいるのは、サタンだとわかります。だから彼に言い返してはならないのです。彼をかわいそうだと思い、神が彼を解放してくださり、サタンにだまされていることを気づかせてくださるように、祈らなければならない」と考えるのです。一歩進んで、彼は飢えている（霊的に見てのこと）。物事は、彼にとってうまくいっていない。いまは、わたしの方から彼の救われる方法を求め始めるときだと気づきます。わたしの方から、言い方によっては、身を低くして、彼に話しかける、口火をきること、わびたり、友人になろうと努めたりして、平和をつくるためにできることは、なんでもしてみるということです。積極的に、進んで平和をつくる方法と手段を探してやってみるのです。愛と交わりを呼び起こすため、わたしたちには福音の中にその手段が与えられていると考えてよいでしょう。
　さらには、どこにいても、平和をつくる人として、平和が広がっていくように努力するということです。それは、わたしの思うところによらないのです、人から愛される人となることによって、他人が近づきやすくなることによって、ことさらに偉そうにしないことによって、そうするのです。そうするなら、人びとから、あの人なら、わかってもらえる、キリスト者らしい見方も教えてもらえる、と感じてもらえるのではないでしょうか。そういう人になりたいものです。そして、苦々しい気持ちを持っていた人も、わたしたちを見て、いくらかでも悪かったという気持ちを感じたり、問題を打ち明けてくれるようになったりするのではないでしょうか。キリスト者は、このような人になることなのです。
　まとめてみると、こういった人びとは、幸いであるといわれます。「その人たちは神の子と呼ばれる。」からです。「呼ばれる」とは、認められることです。「平和を実現する・つくる人々は、幸いである。その人たちは神の子と認められる」から。誰が認めるのでしょう。神が、ご自身の子として、このような人びとを認めてくださるのです。それは、平和をつくる人は、神の子であり、その父に似ているということを言っています。神について、聖書は、「…わたしたちの主イエスを、死者の中から引き上げられた平和の神」（ヘブライ12:20）と記します。そして、「平和の神」という言葉は、ローマの信徒への手紙の中で、「平和の源である神があなたがた一同とともにおられるように…」（ローマ15:33）、「平和の源である神は間もなく、サタンをあなたがたの足の下で打ち砕かれるでしょう。」（ローマ16:20）と語られます。そして、「わたしたちの父である神と主イエス・キリストからの恵みと平和が、あなたがたにあるように。」（ローマ1:7）祈られています。また、(ローマ15:13)にも。
　キリストが人としてこの世に誕生されたことを思い起こしてみます。なぜ神の子がこの世に遣わされたのでしょうか。それは、神が、きよく、正しく、義であり、絶対であり、同時に、平和の神でもあるからです。ここに、神が御子をこの世に遣わしてくださった理由があります。はじめに見たように、世の戦いは、どこから来るのでしょう。人から、罪から、サタンから来るのです。そのようにして、この世に不一致がもたらされました。もし、神が、ご自身の権利と威厳に固執されていたなら、わたしたちは一人残らず滅ぶことになったでしょう。神が御子を遣わし、わたしたちに救いの道を備えてくださったのは、神ご自身が「平和の神」であるからです。平和をつくる人となることは、神に似ることです。御子に似ることです。御子は、「平和の君」（イザヤ9:5）と呼ばれています。
　そして御子が平和の君として何をなさったかは知っておられることでしょう。「キリストは、…神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。…」（フィリピ2:6-7）主イエスは「平和の君」であったから、この世に来てくださったのです。
　御子は、どのようにして、平和をつくり出してくださったでしょうか。「その十字架の血によって平和を打ち立て」（コロサイ1:20）られました。御子は、私たちが神との平和をいただくために、ご自身を与えてくださいました。それは、わたしたちが心に平和を得るため、他の人々との間に平和を得るためです。「実に、キリストはわたしたちの平和であります。二つのものを一つにして、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、規則と戒律ずくめの律法を廃棄されました。こうしてキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し…」（エフェソ2:14-15）てくださった。
　平和をつくる人になるとは、このようになることです。そのことが語られています。キリストは、ご自身を低くして、人間の姿で現れました。そして、十字架の死に至るまで。へりくだられました。それはキリストが、「めいめい自分のことだけでなく、他人のことにも注意を払いなさい。」（フィリピ2:4）とわたしたちに教えておられることです。キリストがわたしたちのためにしてくださった神の平和を心に覚え、主に従っていきたいと願います。それとともに他の人も平和を覚える人になってほしいと願い、その思いをもって祈る者でありたいものです。また、そのために一人ひとりが置かれたところで平和をつくる人となれるように主イエスの柔和でへりくだった霊をそそいでください、と祈り続けていきます。わたしたちが、自分を低くして、主イエス・キリストの御足の跡に従っていくとき、わたしたちを「平和の神」の真の子どもとしてくださることを信じます。　

　　　 　 伝道師 熱田洋子

　　　 　 伝道師 熱田洋子

2025.6.29 　　　 　 伝道師 熱田洋子
マルコによる福音書8:1〜10「人びとがかわいそうだ」
　パンの奇跡が二度目に出てきます。前回は「五つのパンを五千人に裂いたとき、集めたパンくずは十二の籠にいっぱいになった」(6:30-44)のでしたが、今回は、七つのパンを四千人に裂いて配ったら、残ったパンくずを集めると七つの籠にいっぱいになった」というのです。二つの出来事は大変にかよったところもありますが、違うところもいろいろあります。それにしても二度も出てくるのですから、食事ということが大事なことを主イエスご自身も大切なことと考えておられたのではないでしょうか。
　今回の出来事は、ゲネサレト湖の近郊のこと、前の時とは違ってユダヤ人と異邦人が混在して住んでいたので、異邦人にも福音を伝えられていったということです。
そこに大勢集まっていた人びとはどういう人だったのでしょう。一部の人は近くの村から来ていましたが、他の人びとは遠くからやってきていて帰るためには長い距離を戻らなければなりませんでした。それでも、この人びとは、もう三日間も主の説教をまずもって熱心に聞き続けていたのです。
　主はある所で、「あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからだ。」（ヨハネ6:26）と言われたことがありましたが、この人びと、単に主イエスが与えてくださる食べ物を求めていたのではないことは確かです。そうではなく、この人びとは、空腹になった頃に食物を与えられただけでなく、み言葉の糧を与えられました。「何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。」（マタイ6:33）ということを自分の身に実感することになりました。主イエスは肉体のパンにも心を寄せられ、奇蹟を行われて、人びとが第一に求めなかった食物を与えようと思われたということでしょう。
　その人びとに対して、食べ物がない状況を主は「かわいそうだ」と感じられたのです。それは、五千人のパンの奇跡の時、大勢の群衆を見て深く憐れまれたことと同じ言葉遣いです。主イエスは、だれかが寒さや空腹、病気や悩みに苦しんでいるのをご覧になると、お心が愛と憐れみをもってその人に向けられることがわかるのではないでしょうか。この純粋な、やむにやまれぬお心のうちの思いは、「キリストの愛」です。それは、わたしたちの中にも働くことになるのです。「キリストの愛がわたしたちを駆り立てている。」（コリント二5:14）といわれるように「キリストの愛」によってわたしたちも奉仕へと導かれていきます。
　だからといって、主イエスは、イスラエルのすべての病人を奇蹟によっていやそうとしたものでもなければ、すべての飢えた者を養おうとしたのでもないことがわかります。主の働きは、一貫して神のご計画に従って行われ、御心にかなったものとして進められていったからです。
　主イエスは、「人々を空腹のまま家に帰らせると、途中で疲れ切ってしまうだろう」と言われ、今回は自ら、弟子たちにパンを手配するように求めておられます。人びとの様子を見て、何も食べる物がなかったので、このように察知されたのも主イエスです。弟子たちの態度は前の時と同じように主に促されてようやく動きだします。弟子たちは、「こんな人里離れた所で、いったいどこからパンを手に入れて、これだけの人に十分食べさせることができるでしょうか。」と戸惑って答えます。ですが、この言い方は、「…これだけの人に十分食べさせることができる者は誰か？」と訳すことができます。そうすると、この問いかけに答えられるのは、もちろん、人びとを満たすことができるのは主イエスをおいてほかにはおられません。
　しかし、主を前にしての弟子たちの様子を見ると、弟子たちは人間的なとらえ方でしか物を考えていないことが明らかです。弟子たちは当惑しています。自分たちはパンを非常にわずかしか持っていなかったからです。ここでも主イエスのことを考慮に入れていませんでした。五千人のパンのときどうなったのか学んでいないようです。前の奇蹟は弟子たちに何の印象も残さなかったかのように、弟子たちの態度は少しも変わっていません。彼らは依然として主イエスの思いやどうなさるのか理解できなかったことが明らかです。
　主に命じられてパンを集めると、七つありましたし、小さい魚が少しありました。主イエスは、パンを取り、感謝の祈りを唱えて、これを弟子たちに配らせます。ここで使われている言葉から伝わってくることがあります。主イエスは、「七つのパンを取り、感謝の祈りを唱えてこれを裂き、人びとに配るようにと、弟子たちにお渡しになった。」弟子たちは群衆に配った。また、小さい魚が少しあったので、賛美の祈りを唱えて、それを配るようにと言われた。
　ここで主イエスがなさったことから二つのことがあげられます。
　まず、「配る」という言葉が重ねて言われています。実際に配るのは弟子たちなのですが、主イエスご自身が、空腹で倒れそうな人びとのために生命の糧をもって執り成しておられる、憐れみのお心がここに強調されているように思います。というのも、この「配る」という言葉は、食事を供して厚いもてなしをする意味合いを持って使われる言葉だからです。
　また、このとき、「七つのパンを取り、感謝の祈りを唱えてこれを裂き、人びとに配るようにと、弟子たちにお渡しになった。」このように、主イエスは、感謝の祈りを唱えて、パンを裂いたのです。このやり方は、コリント一11:24の主の聖餐と正確に一致しています。パンの奇跡の出来事も、聖餐という聖礼典のもとに見られるのです。つまりは、主イエスの贖罪によって与えられる救いこそ、真の生命の糧であり、来るべき神の国の食卓において配られた食物をもって満たされるしるしであるということが、ここからもわかるのです。
　群衆に食物を供える奇蹟は、旧約聖書以来の馴染み深いテーマです。出エジプトの折には、荒野で‘マナ’と‘うずら’とをもって、神はイスラエルの先祖を養われました（出エジプト16:1-36）。また、パンを取る、感謝する、祝福するという言葉は、主イエスの当時においては過越際を思い起こさせるものであったでしょう。そして、神の国での食卓というイメージは主イエスのたとえ話にもユダヤのラビたちの話にも出てくる‘終末の期待’の具体的な表現であったのです。そのときに、お腹を空かせた人びとが食べて満腹したというのですから、主イエスが配ってくださった食物がどれほど恵み豊かなものであったかがわかるというものです。それを人びとは食べて満腹したが、残ったパンの屑を集めると、七籠にもなったのです。
　パンの奇跡を主イエスは天の父に願って行われました。そこに主のこの世に遣わされた使命があることが伝わってきます。主は、父なる神はどのようなお方なのか、恵み深いお方であると、神の愛を伝え、罪人を救い、神の国の食卓に招いてくださる神であることを告げ、示し、触れさせるために、このようになさったのです。そして、主イエスは、ついには、十字架に架けられ、罪人のわたしたちのために犠牲になられる、そこまでご自身をささげられた主イエスの生き方がここに表されています。
　このとき集まった人びとの姿は、現在のわたしたちの姿と無関係ではないのです。信仰生活においても霊的飢え渇きのために疲れきってしまうのではないかという人びとがわたしたちの周りにもいることでしょう。そこから救われ、満たされ、恵みにあふれて家路につくことができるように、つまり人生のあゆみを続けることができるように主の福音を伝えていくことが求められているのです。そのことを教会の働きに関わって考えさせられます。
　わたしたちの周りにも霊的パンに飢えている人びとがいることでしょう。み言葉を聞いても恵みに満たされない、霊的に飢え渇いている、主を求めても平安が与えられないと、満たされない思いの方もおられるでしょう。あるいは、わたしたちにも、そんなときがあるかもしれません。
　礼拝において、説教において、聖餐において、この主イエスが配ってくださる霊の糧を満喫していないとしたら。教会の働きはどのようなものでしょう。
　わたしたちは、弟子たちのように「こんな人里離れた所で、誰が満たしてくれるだろうか？」とつぶやきそうになるものです。しかし、主イエス・キリストは教会のかしらです。「空腹のまま家に帰らせたくない」といわれる憐れみ深い主がおられます。主は、お腹を空かせたものが食べて残るほどに満腹させてくださることがおできになる方です。
　わたしたちの教会も、主イエスが配ってくださるパンの奇蹟を覚え、霊の糧で教会とわたしたちを満たしてくださるように祈ることです。何より、礼拝を、説教を、聖餐を、主が教えてくださったように正しく行っていく教会であるように主の導きを祈り求めていきます。そのようにして、主を証しし、神の恵みの御言葉を正しく語り伝えていくことができますように心から願います。
　主イエスの配られた恵みは豊かです。十字架の恵みを無駄にしないようにしていきたいものです。

2025.6.22 　　　 　 伝道師 熱田洋子
サムエル記下12:1〜13「わたしは主に罪を犯した」
　今日の聖書に記されるダビデは、旧約聖書の中で、偉大な人物の一人、誰からも賞賛されるだけでなく愛されるような魅力的な人で、誠実、信仰深く、献身的でもありました、サウル王からの侮辱、虐待、嫉妬さらには殺意や執念深い追跡にもかかわらず、変わることなくサウル王に対する心からの尊敬の思いを口にし、この王に仕えることを良しとしました。ついにサウル王の死が告げられた時には驚くべきことに悲嘆に包まれます。ダビデ自身にとっては、王座につくことも王国を手にすることも、願っていたことではなかったですし、サウル王の死後、遺児たちに対して、その幸せや名誉に心配り、赦すということに最大の配慮を示します。ダビデのうちにこそ善良にして信仰深く、気高い魂、真の王たる者の姿を見ることができるのです。
　この全く同じ人が、卑劣で悪意に満ち、完璧に利己主義に取り付かれ、見下げ果てた行動、すなわち邪魔となった者・ウリヤを殺させようと恐ろしい策略をめぐらします。その姿は、実に信じられないことですが、しかし事実です。真に恐るべきことは、そういうことが、このような偉大な人にすら起き得る、という事実です。
　これほど偉大な人、この人が象徴しているような一切のことと全く矛盾する行動に走ってしまう、何があるのだろうか。奥底にある根深くて恐ろしいもの、圧倒的な力とでも呼べるもの、罪の真実と深刻な性質がここに現されています。
　それは、いつでも同じ形をとって現れるとはかぎりません。しかし、必ずあるものです。それは、わたしたちの心のうちにもあるのです。自分を振り返ってみると、自分の心のうちで絶えず起きている葛藤、心の中に折に触れて湧きあがり、自分を支配する空しい思いや願望を思い起こすことができるのではないでしょうか。わたしたちは、そんな自分の思いのすべてを大っぴらに言い表そうという気持ちにはなれないものです。とはいえ、今日の箇所のダビデがそうだったように、自分が何者であり、どう生きてきたのかを絶えず思い出させられる時がそなえられるとしたら。ナタンの前に立つダビデに自分の姿を重ねつつ考えてみることができるのではないでしょうか。
　罪は、人間の弱さや無知・気の迷いといった程度のことではないのです。わたしたちを束縛し、意のままに操り、わたしたちが想定していたことや決意をひっくり返し、思うがままのことをわたしたちに信じ込ませます。ダビデにはこうした罪のいっさいがはっきりと示されています。一つの思い、一つの欲望にまんまとはまってしまい、その他の一切を犠牲にしてもいいのだと思うようになっています。
「王の僕ヘト人ウリヤも死にました」（サムエル下11:21）との戦いの報告を聞いた時、ダビデは通常であれば、一国の王として、全軍の安否や勝利を案じていたことでしょう。しかし罪に捕らわれた今は、こうしたことには関心を失って、国の誇りも、戦いの勝利の野心も吹き飛んでしまっています。高い地位にある偉大な人物のよくある恐るべき転落の物語、そして、わたしたち誰しもが置かれることがある恥ずべき状況のひとコマです。それ以外のものに対する関心の一切をかたわらに追いやって自分の願いがかなったことだけがわたしを支配します。
　わたしたちの犯してきたすべての罪は、ある意味で、自分のうちにあるより正しい判断力に背く罪であるということができます。怒り、苛立ち、悪意、残虐、欲望、渇望その他の何であれ、罪を犯した後で、いったいどうしてそんなことをしてしまったのか、自分がただただ理解できず、茫然自失の状態が生まれるのではないでしょうか。そこでは善悪の知識は罪から守ることになっていません。律法によっては、かえって罪の自覚は生じるのです（ローマ3:20）。気づかせはしますが、対処するわけではないのです。「わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。」（ローマ7:19・20）。使徒パウロの告白です。知識はすばらしいものです、けれども、悪い者が放つ火の矢(エフェソ6:16)に対しては盾とはならず、防御の意味をなしていません。
　また、罪について注意しなければならないことは、人間は罪から完璧に守ることはできないし、罪は罰に値するものです。　預言者ナタンがダビデに向かって語りかける中で、その点を明らかにしています。ナタンはダビデが自分自身の行動について、私利私欲の入らない公明正大な判断を下すように仕向けています。罪の問題でいちばん難しいのは、わたしたちはこのような公平な立場から判断することはまずないという点です。
　わたしたちは、常に自分を守ろうとしますし、だれでも自分のしたことを言い抜けるためならば、実に賢く行動するものです。しかし、自分の真実の姿を理解し、他の人々に向けるのと同様のことばをもって自分自身を責めることができるほどに賢くはないのです。
  ナタンがダビデに一つのたとえを語った時（サム下12:1-4）、ダビデはいささかの躊躇もなく、そして、自分のこととも思わず、即座に正しい評価を下しました。それがいかに罪深いことであり、厳罰に値するものであるかがわかったと言い、これは言い訳などできないことだ、どんな形であれ弁護などできない、極めて忌むべき行為だ、と言ったのです。
　直ちにこの判断を自分自身の最悪の行動に向けることはしませんでした、しかし、このことで自分の逃げ場を失ったダビデは、自分の罪が全く言い逃れできないものであり、罪も、そしてその罪を犯した自分自身も罰に値することを認めざるを得なかったのです。
　さらに罪の重要で本質的なことがあります。義なるお方、力あるお方である神もまた、しかし、「ダビデのしたことは主の御心に適わなかった。」（サム下11:27）と、罪を同じようにさばきに値するものと明言しておられる事実を知ることです。
　神はきよい神です。罪を憎み、徹底して忌み嫌っておられ、聖なる怒りを現されます。罪は言い逃れできない、裁きに値するものであることを明確に語っておられます。
　わたしたちの前に一つの事例が出されます。人から多大な親切を示された人がいるとします。実に、気前の良い形で大切なものを託されました。この人は、非常に価値あるものの取り扱いを任されたのです。ところが、この大切なものを失くしてしまいました。持ち主はどうしたでしょう。任せていた人を、その不誠実さにもかかわらず、罰することなく赦します。そして失敗を見逃し、職を取り上げるどころか、もう一度チャンスを与え、実際、さらによい待遇を与え、それなりの配慮をしてあげました。
　ところが、その人は感謝するどころか、自分の都合の良いように受け取り、都合の悪い部分は頬かむりを決め込んで、寛大にも許してくれた持ち主の気持ちを踏みにじってしまいました。
　この人のしたことは恩知らずで不誠実、感謝など眼中にありません。振る舞いは横柄で、自分に愛と寛大さを示してくれた恩人を全く無視し、傷つけようとさえしています。それまで与えられていたもののすべてを剥ぎ取られても当然であるばかりか、厳罰にも値するようなこの人を、わたしたちはどう判断するでしょうか。行動は弁護できるようなものではないし、罰せられるのも当たり前だと思うのではないでしょうか。
　この人を、深い愛に満ちて行ってくれたことを拒んだ愚か者だとわたしたちは受け止めるかもしれません。しかし、振り返ってみると、クリスチャンになる前のすべての人間が置かれている状況こそがこの事例に当てはまるといえます。神の子、ナザレのイエスが、人となってわたしたちのところに住まわれました。神の限りない愛により遣わされて、主イエスはこの世においでくださった。わたしたちの罪のために死んでくださった。その人生で苦しみを受けられ、残酷な死を味わわれた。すべてはわたしたちのためでした。キリストにあって神は、わたしたちの過去の一切の罪を、それがどのようなものであれ、赦してくださり、そればかりか祝福を与えてくださるのです。わたしたちは、それに対する感謝の思いをどれほど言い表しているでしょうか。キリスト者とされたわたしたちは、心の思いをすべて注いで、すべての点で、そしてあらゆる形で、神に喜んでいただくように生きることができる一人ひとりです。そうすることによって、わたしたちは神に感謝をささげているでしょうか。
　ナタンはダビデに向かって、イスラエルの神、主のことばを伝えます。主は過去のダビデに対する恵み深い行いを思い起こさせます。神は信実なお方であったし、未来にはもっと多くのことをしてくださるだろう。ダビデをサウルに代わる王としたことも、それらのことは、すべて主が認めてくださったから成し遂げられたことであったのです。ここから気づかされるのは、ダビデは、自分は神から自律したものだと思ってしまったということです。だから、主の言葉を侮り、主の御心、すなわち律法の戒め（殺してはならない、姦淫してはならない、隣人の家をむさぼってはならない）に背いたのです。
　すべての人に定められていることがあります。すべての人は罪を犯しているからです。人は皆、神のものを奪い、神の御声を踏みにじり、神の招きを拒み、神の限りない愛に敵意と頑なさで応えています。そして滅びに向かっています。たとえそのようなものであっても、言い訳はできません。ナタンに対するダビデのことばはわたしたちのものでもあるのです。「わたしは主に罪を犯した。」ダビデは、ナタンに逆らいませんでした。ダビデは土壇場で、自分自身を律法を守る者であると認めたのです。ダビデは、悔い改め、ただ慰めと助けの源へと向き直り、主の憐れみの上に自分自身を投げ出すことができました。詩編32:5のとおりです。「わたしは罪をあなたに示し　咎を隠しませんでした。わたしは言いました『主にわたしの背きを告白しよう』と。そのとき、あなたはわたしの罪と過ちを赦してくださいました。」
主は、そのような人間にまで憐れみを広げられる神です。
　神からの答えもまた、ナタンの口から出たと同様、いや、それ以上の限りない寛容さをもって、わたしたちに語りかけられています。「その主があなたの罪を取り除かれる。あなたは死の罰を免れる。」（サム下12:13）。
　徴税人ザアカイが罪を悔い改めて、主イエスの救いに与った（ルカ19:8）ことを思いだしてください。わたしたちにはイエス・キリストがおられます。神は、わたしたちの罪を、神のひとり子のきよく、罪なき肩に負わせることによって、「罪と何のかかわりもない方を、神はわたしたちのために罪となさいました。」（コリント二5:21）。
　罪によって、わたしたちは死ぬことがないのです。キリストがわたしたちに代わって死んでくださり、わたしたちのために完全な贖いを完成させてくださったからです。そして、その死により、わたしたちは新しく生きることができるようになったのです。それによって与えられる力により、わたしたちは、罪という恐るべき敵との戦いに勝利することができるのです。キリストが人としての人生において罪に勝利なさったからです。
　わたしたちは、生涯、罪の思い、罪の力、罪の汚染する力に悩まされるものです。覚えておきたいのは、唯一の解決は、キリストのうちに十字架につけられたキリストのうちにあります。キリストこそがわたしたちの罪の思いを消滅させ、罪の力を打ち破り、わたしたちの性質を新しく造り変えてくださいます。「言葉では言い尽くせない贈り物について神に感謝します。」（コリント二9:15）

2025.6.15 　　　 マルコによる福音書7:31〜37「神のことばが聞こえた」伝道師 熱田洋子
　マルコによる福音書から連続してみ言葉を聞いています。前回の7章24〜30節は２月23日でしたから、久しぶりにマルコ福音書にもどってきました。今日の聖書箇所は、「それからまた」とはじまります。これまでのところと話がつながっています。
　地名も出来事とともにたどることができます。主イエスはガリラヤ湖の付近の村を巡り歩いてお教えになっておられましたが、そこから異邦人の住んでいる地方へ行ったり来たりして、病の人をいやし、汚れた霊に取りつかれた人から悪霊を追い出したりしておられます。そこで主でなければできない力ある働きをしておられるのです。ティルスの地方は、前回、異邦人の女性に頼まれて、幼い娘から悪霊を追い出しました。また通り抜けたデカポリスの地方、そこは異邦人も住んでいるところです。そこでは汚れた霊に取りつかれた人をいやしたところ、その人がデカポリス地方に主イエスのことを言い広め始めました(5:20)。主イエスが行くところには人びとがうわさを聞いていやしを願い集まってきます。そうすると、主イエスの働きと教えがユダヤ人ばかりでなく、異邦人の地にも伝えられて広がっていくように思われます。
　さて、「人びとは耳が聞こえず舌の回らない人を連れて来て、その上に手を置いてくださるようにと願った。」のです。周りの人にはこの人をどうしてやることもできない絶望的な状況です。それで、何とかすぐにでもここから救ってもらいたいという人びとの願いが感じられます。「手を置いてくださるようにと願った」人びとというと、思い出すのは、四人の男が中風の人を運んできた（2:3）出来事です。人びとは主イエスなら救ってくださるだろうと信じて連れてきたということでしょう。この人は、耳が聞こえず舌の回らない人（ギリシア語では、話すことに困難のある、という意味です。）ですから、主のお言葉を、耳が聞こえなくて聞くことのできない人でした。
　主イエスは、７章14節後半で「皆、わたしの言うことを聞いて悟りなさい。」とおっしゃいました。しかしこの人は聞くことができません。聞くと悟ることができるようになるのです。前回、異邦人の女性は、主イエスから、神の御わざが異邦人の自分たちにはまだ与えられないと聞かされました。それでも、それをわきまえた上で、つまり主のお言葉の真意を悟って、主イエスのありあまるほど豊かな恵みが自分たちにも及ぶことを心から願いました。この女性は「神の言葉」を聞くことによって、娘を救ってもらったのです。
　主イエスは、この人だけを連れ出されます、この人を唯一かけがえのない一人として接しておられるのです。主が直に手を引かれたということは、そこに聖霊も働かれ、主のあたたかい手に導かれて、この人は何か好ましいことが起こるのではないかという目を向けたことでしょう。主は、ご自分の指をその人の両耳に差し入れ、それから唾をつけてその舌に触れられました。主イエスの深いあわれみがこの人の身体に触れられます。特に主が、唾をつけてこの人の舌に触れられたというのですが、主はほかにも唾を用いられることがあります（8:22〜26）。生まれつき目の見えない人の目に唾をつけて見えるようにされます。古代では、唾はいやしの力を秘めたものと信じられていましたから、見ている人を安心させることもあったのでしょうか。そのように、耳が聞こえず、口のきけない人さえもわかるようになさったのです。
そして、天を仰いで深く息をつき、その人に向かって「エッファタ」と言われました。主は天の父なる神を仰ぎ祈られます。この前にあった出来事を思い出します。五千人にパンを供えるときも、主は天を仰ぎ讃美の祈りを唱えてから、パンを裂いて弟子たちに配らせました（6:41）。
　このとき、主のなさる「いやし」はどこからくるものなのか、いやし手の力は人ではなくそれをはるかに超えた源から来ることが見て取れます。
主は深く息をつかれて、この人の持つ苦しみをかえりみられます。神が人を創造され祝福されたはずです。それなのに目の前にいる人は、不自由さの中に置かれているではありませんか、そのための嘆きのうめきではなかったでしょうか。この苦しんでいる人への深い憐れみと、主の言葉のもつ権威によってこの人はいやされました。
　『エッファタ』という言葉はアラム語で、「開け」という意味です。主イエスのお言葉によって、この人の「耳が開き、舌のもつれが解け、はっきり話すことができるようになった。」のです。原典のギリシア語は、はっきりと、具体的に、「舌の鎖が断たれた・断ち切られた」と記します。「鎖」は、最も頻繁に使われるのは囚人を縛る鎖や手錠を指します（使徒16:26,20:23など）。主イエスが鎖を断つ・断ち切るということはそれまでの束縛から解き放つ（ルカ13:16）ことをいっています。それと同じように、この人は、はっきり話すことができるようになったということは、それまでの苦しみや困難が取り除かれたということです。この人は、耳と口の不自由さのために、人びととの交わりから断絶され、疎外されていたことでしょう。そのような社会で生きづらさをかかえていたに違いありません。この人がたとえ主イエスに近づこうとしても、それもかなわなかったのです。
　ところが、人々に連れられてきて、主イエスの前に導かれたときに、大きな変化がこの人の身に起こりました。
　主イエスの祈りに応えて父なる神が働いてくださるとき、イザヤが述べている「そのとき、見えない人の目が開き、聞こえない人の耳が開く」(イザヤ35:5〜6)という預言が成就します。
　イザヤ書は先立つ34章において人類が滅亡するというような神のさばきについて宣言され、まことに暗い面が描かれるのですが、それを背景にして、35章では明るい未来の姿が示されます。主が世に現れて救われた者だけでなく、すべて主が造られたものの喜びへと移っていきます。その中にある言葉です。　
　主イエスがなさったことがどういうことなのかがイザヤの預言にとてもよく表されています。
（５〜６節）「そのとき、見えない人の目が開き、聞こえない人の耳が開く」、「そのとき…口の利けなかった人が喜び歌う。」というのです。
　聞こえない人の耳が開く、口の利けなかった人が喜び歌うことができるようになるとは、不自由な中にあった人にとってどれほどすばらしい、新しい世界が開くことだったでしょう。
ここに耳が聞こえず、舌の回らない人の苦しみを思わされるのですが、その上、目も不自由という三重苦のヘレン・ケラー女史のことも思い出します。ヘレン・ケラーさんのもとに、サリバン先生がやってきて、指と指とを触れ合わせて物には名前があることを知ることとなります。そのときのことを著書（『わたしの生涯』）の中にかけがえのない瞬間として記しています。真にイザヤ書のこの言葉が自分において成就したことを確信したということにほかなりません。
　このように書かれています。「サリバン先生の指の動きに全身の注意を注いでいたとき、　w- a- t- e- r、自分の片手の上を流れているふしぎな冷たい物の名であることを知った瞬間です。この生きた一言が、「私の魂をめざめさせ、それに光と希望と喜びを与え、私の魂を解放することになったのです。その日、たくさんの言葉を覚えました。ことばこそじつに花さくアーロンの杖（民数記17:8）のように。私のためにこの世を花園と化してくれたものです。…私は生まれて初めて、きたるべき新しい日を待つことを知りました。」
　この世に言葉があって物の名を知ることができたこと、それが自分にもたらされた喜びであるといいます。この瞬間からヘレン・ケラーさんの新しい世界が広がっていきました。指話により、さらに点字も覚えコミュニケーションの手段を広げていきます。聖書を愛し、点字がすりへるほど読んでいたといいます。そして、神の慈愛の心をもって、生涯を、心身に不自由さのある人びとの幸福のためにささげ尽くされました。（『わたしの生涯』）。
（36節）主イエスは、このとき、ご自分の働きを、だれにも話してはいけないと、人びとに口止めをされました。しかし、主が口止めをされればされるほど、人びとはかえってますます言い広めたので、その知らせと評判が困ったことに広まったといいます。主は、単に奇跡を行う者として知られることを望んではおられませんでした。
　主イエスの奇跡がどこから来るのか人びとは十分にわかっていないからです。つまり、主がどういうお方なのか、そして、神の国を宣べ伝えること、主を信じ主に従うとはどういうことなのか、弟子たちさえもわかってはいないのです。それは、主の苦しみと十字架を通じてのみもたらされる究極の出来事、ご自分の十字架への道が成し遂げられた際に、明らかにされなければならないことで（15:39）、今まだそれにほど遠いということを暗に言っておられるのです。
　そうであっても、主イエスの御業を完全に押し隠すことができないということが人びとの言葉から伝わってきます。
(37節)この人の身に起きたことを見て、人びとがすっかり驚いたのです。そして「この方のなさったことはすべて、すばらしい。」と告白します。この言葉は、神が天地を創造されたときに、ご自身の業をご覧になって
「見よ、それは極めて良かった。」（創世記1:31）と宣言された、その言葉を思い起こさせます。神がなさったすべての創造の業は完全です。
御子イエスも神として果たされるので、贖いの業・救い主としての働きは、父の創造の業と同じように、当然に、良く行われ、何一つ欠けるところのないものです。それなのに、人びとは主イエスのなさったことに驚きはしても、主が人となられた神であることを認めることはまだできなかったのです。

　主イエスは「皆、わたしの言うことを聞いて悟りなさい。」と願っておられます。主が触れたことによって主の言葉を聞くことができるようになった人のことを考えると、「聞く」ことも主が働かれることによってのみ実現することがわかります。聞くことは、それだけではありません。何より神の言葉を聞くことができるようになったのです、そして語るという霊的な耳と口が新たにされて、神を讃美するものとされるのです。
　このときいやされた人は、人びとによって主イエスのもとに連れて来られました。そうすると、その人を主イエスご自身が憐れみをもって接してくださるのです。この人は、しばられていたものから解放され、神の言葉を聞いて生きることができるようにされました。
今の時代にも、神の言葉を聞くことができない、また、神の言葉を語り合うことができない人たちが多くいます。さらに、身近なことを思うと、神の言葉を聞かせたいと日頃から願っている誰かがわたしたちにもいることでしょう。主はこのような状況をご存じです。わたしたちは、主の語りかけを受け止めるとき、この人に起こったことを教会のこととして考えることができるように思います。次のみ言葉が思わされます。
「聞いたことのない方を、どうして信じられよう。また、述べ伝える人がなければ、どうして聞くことができよう。…実に、信仰は聞くことにより、しかも、キリストの言葉を聞くことによって始まるのです。」（ローマ10:14、17）　
　誰かを主のもとに連れていく働き、それも主によってたてられています。
連れられて行って主のもとに立つと、人は神の言葉を聞くことができます。
そうすると、主はみ言葉によって一人一人を大切な一人としてその人の心に触れてくださいます。
　一人ひとりに信仰を与えること、いやし、救ってくださるのは主です。主イエスと出会う人が一人でも増し加えられるように願うとき、そのための働きをわたしたちも行うことができるのではないでしょうか。そのためにも、わたしたちの聞く耳が開かれ、語り伝えることのできる口が開かれるように主のかえりみを願うとともに、神のことばを聞くことのできる人がさらに起こされるように祈り続けるものでありたいものです。

 2025.6.1　召天者記念礼拝　　　　　　　　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
マタイの福音書20:1〜16「この最後の者にも」
　天の国は、ある家の主人や、ぶどう園で働くように雇われた者たちが比べられて語られるこの物語に似ているとされています。　当時のパレスチナの労働時間は自然のリズムに合わせて作られていて、太陽の輝き昇りはじめから星が空に上がってくるまでと記されています。その中で、１日働くと、労働法に従って正当に支払われ、市場で労働者と雇おうとする者たちとの調整が行われていたのでしょう、そこに失業者がいることは当時のパレスチナの一般的情景だったと思われます。
　ある家の主人が、ぶどう園で働く労働者を雇うために夜が明けるとともに出かけていき、労働者を１日１デナリオンの約束でぶどう園に送り込みます。また、９時ごろに労賃の額の取り決めをせずにぶどう園に行かせ、その後、12時ごろ、３時ごろの二度繰り返されます。そして、労働の終わり時間直前に、立っている人びとがいたのでその理由を尋ねますが、答えにならないまま、ぶどう園へ行かせます。このときは収穫の時期だったのかもしれません。それにしても通常のことではないように思えます。最後の人には何一つ約束されていません。
　最後の人に「なぜ、何もしないで、一日中ここに立っているのか」と尋ねたとき、「だれも雇ってくれないのです。」といっています。「最後の者たち」は他の雇い主からその働きに値しないのか、働きを期待されないので雇われなかったということでしょう。その人びとにも主人は、「あなたたちもぶどう園に行きなさい」と同じように招いています。ここにいる人びとは日雇い労働者で、おそらく貧しい人であったと思われます。ですから、仕事がないということは、その人と家族が飢えに直面することになりかねません。
　この労賃の支払いは、レビ記や申命記によれば、貧しい人たちが窮乏して困ることのないように、その日の夕方に行うことを定められていました。ここで、最後の者たちが最初に支払われるだけでなく、最初の者たちと同じ額、それぞれ１デナリオンずつ支払われました。ここがこの話の衝撃的な点で、現実の労働の報酬の話ではないと気づかされます。
　一日中働いた者たちは、最後の者たちが１デナリオンずつ受け取ったのを見て、当然ながら自分たちは最後に来た者たちよりも「もっと多く」もらえるだろうと期待したのです。しかし、彼らも１デナリオンずつを受け取り、それ以上はなかったのです。自分たちは12倍も働いたばかりでなく、その際に、暑さにも辛抱しなければならなかったのに、主人が最後に来た人びとを、自分たちと同じに扱ったと憤激したのです。
　主人は、憤慨する者たちに答えて、一日中働いたものの一人にやさしく『友よ』と呼びかけます。自分のしていることは最初の契約の条件を守ったため、労働者に対して真の不正はなかった（したがって、彼は賃金を受け取り満足すべきだ）、ということと、もう一つ主人は「この最後の者」を特別に、すなわち、朝早くから働いた人びとと同じように扱うことです。ここには、恵み（神の恵み）とはこういうものだとの明確なニュアンス「わたしはあなたと同じようにやってやりたいのだ」という主人の意志が感じられます。「最後の者たち」は、実際、最初の者たちが12時間働いたのに比べると１時間ですが、彼らの報酬は他の人びとと同額だったので、これは主人の意志のみによってそうなったのです。
　ぶどう園の所有者である労働者の雇い主の主人は、自分のものに対して自由に振る舞う権利をもっています。もし、最後の者たちに同じように与えることを望むなら、そのことで誰に申し開きをするようなものではないのです。
　もうひとつ、主人が、最後の者たちに気前がよい・寛大なのだ（「わたしは気前がよい・寛大だ」）という言い方からわかります。ここには、神の善さ19:17、すなわち神のいつくしみがあらわれています。そして、それを「ねたむのか」と問い返します。ねたみは、最初に雇われた労働者たちが「自分たちは不公平に扱われている」と憤慨したと同じことで、「恵み」が与えられるのとまったくちがうのです。
　こんなことになるとは思わなかった主人の寛大さにわたしたちも驚きます。この報酬の与え方は、わたしたち人間の考えでは理解できないものです。しかし、ここでは、神の寛大さを示すのに報酬をとりあげていることからあきらかなことがあります。主人に雇われたことによって、これらの労働者は自分と家族に必要なものを得ることができるのです。すでに、主人の寛大さがこの人たちになされているといえます。そして、雇われたからには自分たちのデナリオン・労賃を期待することは間違っていません。
　この話は、二人の息子のたとえにとても近いのです。放蕩して失われたと見られていた息子の方は、父に迎え入れられ喜びの宴席に座ることができました、しかし、まともな方の兄は怒って家に入ろうとしません。（ルカ15:11〜32）。
　このように、まさに理解しがたい神の寛大さは、兄息子のように（自分は父に仕え父の言いつけに背いたことは一度もないと主張します。）自分の功績を主張し、自分は神の前に義しい者なのだという思いから抜けられない人にとってはつまずきとなるでしょう。この話「後にいる者が先になり、先にいる者が後になる。」は、最初のもの、つまり一日中働いた者たちが報酬を受ける時期、すなわち後から来た者たちよりも後に報酬を受けるかどうかではなく、最後に来た者たち、すなわち、よそでは「その働きに望まれていない」と見られる者が、一日中働いた者たちと同じ報酬を受けることがわかります。したがって、最後に来る者は時間的に最後ではなく、その働きに求められた順位において最後と考えてよいのでしょう。神の恵みは、「最後に来る者」、他ではその働きに望まれていないと見られる者にも与えられるのです。ここには、どのくらいの間、どれだけたくさん働いたかが問題ではなく、時間的に先に来たこともほとんど意味を持ちません。ぶどう園に行くように言われた労働者のように、この主人に雇われた、つまり招きを聞いたということ、それだけでもう恵みなのです。神がわたしたちすべてに恵みを備えようとしておられるという事実がわかるのです。
　もし、わたしたちが、最初に来た者の不満ももっともだなと共感するなら、神さまがどういうお方かわからないまま、最初の者と同じ立場に立つことで、わたしたちが本来、愛もあわれみの心も持たない者になってしまいます。神は、わたしたちの理解をはるかに超えた、寛大な、あわれみに満ちたお方です。
　聖書からわかるのは、わたしたちは罪人で、自分で救いを達成できる基準、神さまが厳しいお方でその基準をもっていたとしたら、とてもそれには及びません、したがって、わたしたちの方には救いへの権利はないということです。しかし、最後に来た者が、自分の報酬を１日分請求する権利はなかったにもかかわらず、それを得たように、罪人は救いに権利はないのです。救いは常に恵みの御業なのです。
　神が、わたしたちが神の前にどれだけ正しいことを行なってきたかに基づいて取り扱われないことは、罪赦された罪人のひとりであるわたしたちが真に感謝すべき事実です。神の愛は、そのすべてが罪人のわたしたちに注がれています。それは、わたしたちは自分たちが受けるに値するよりも限りなく多くを受け取っています。神はこの話を通しても恵みへと導いていてくださいます。
　この話を、主イエスは弟子たちを前に語られました。天の国でだれがいちばん偉いのかと人を比べたがる弟子たちに、神の寛大さ、神がすべての人を招いておられることを教えられます。当時、教会の中には、ここに「最後の者」といわれるような「小さい人たち」を受け入れなかったり軽蔑したりすることがあったのかもしれません。主イエスは、人びとが、このような人たちが迷っているのを放っておいたり、また、自分は憐れみをもらったのに仲間をどこまでも十分に赦すことをしなかった（18:21、32〜33）のをご覧になったのでしょう。そこで、主イエスは、小さい者たちを受け入れるように、また、神の憐れみをいただいている者は、だれに対しても憐れみを与えるように教えられるのです。
　この聖書箇所は、わたしの信仰の先生である北海道家庭学校創設者・留岡幸助が大切にしていたところです。留岡幸助は1934年に召天しましたが、わたしは、牧師であった先生から受け継いだ信仰の働きによって伝道に導かれています。ここで語られる「最後の者」は小さい者といえるでしょう、先生は、そのような者たちにも神の恵みが与えられることを、家庭学校の働きを通して実際に教えてくれました。
　留岡幸助は17歳でキリスト教の洗礼を受け、同志社英学校、新島襄のもとで学び、“世に光を”の志しをもって牧師の働きを始めました。刑務所の教誨師をした時に、大罪を犯した人の中に、家庭環境に恵まれず、教育も受けられなかった人がいることを知って、非行に走る子どもたちに家庭環境と教育の機会を用意しようと1914年遠軽町に北海道家庭学校を創設しました。　
　いま、家庭学校は、問題行動があるとして、家庭に、学校に、地域に居場所がなくなった、小中学生の男の子たちが、家庭的雰囲気のもと、敷地内の分校で学校教育を受け、２年くらいで育ち直し、自立できるよう生活を立て直して巣立っていきます。2012年、家庭学校にクリスチャンの職員が一人もいなくなったときに、わたしは、神の御計らいにより務めるようになり、足掛け9年、子どもたちと生活（食事も作業もあり）を共にしてきました。わたしの大事な役割は、子どもたちと毎週日曜日午前10時30分から礼拝堂で礼拝を守ることでした。聖書の話しをし賛美します。一人ひとり、神から与えられた命を大切にすること、とりわけ生きづらさをかかえる子どもたちのこと、周りの人たちと仲良くして生きていけるようにと祈りつづけました。子どもたちは、やがて社会に出ていきます、それでなくても生きづらい世の中とはいえ、人は人に支えられて生きるもの、生活する中で、神の愛をもって接してくれる人と出会い、支えられるようにと願い、イエス・キリストの福音を伝える働きを志し、いま導かれています。
　いまも、厳しい環境で育つ子どもたち、生きづらさをかかえる人たち、ともすれば、最後の者、小さい者と見られる人たちに、わたしたちは出会います。主イエスは、わたしたちの日常生活の中で出会う、小さい一人のために、わたしたちができることをするようにと願っておられます。
　この教会は、信仰の先達の皆さんが、教会に集うことを喜びとし、恵みを語り合うことを楽しみとして、心を合わせて教会を支えてきてくださったことを感謝します。
　これからも、神が招かれる「小さい者たち」を受け入れて、心から喜ぶことができ、主が教えられたように教会として愛するきょうだいと共に生きていくことができますように、神の偉大な寛大さ、その恵みをいただきながら教会生活、信仰生活を続けていく教会とお一人おひとりでありますように。   

2025.5.25　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伝道師　熱田洋子
ヨハネの福音書14:23〜29「わたしの平和を与える」（抜粋）
　　いま、肉の体をもった地上の主イエスと弟子たちは別れる時を迎えています。弟子たちは主イエスと別れた後は、主との確かな出会いはなくなり、いつも不確かな、おぼろげでしかありません。そこで、主イエスは、弁護者、聖霊を遣わすと約束されました。
　今日の聖書箇所は、主イエスが弟子たちと別れて去っていくとき、ご自分が共におられない世界で弟子たちが生きていくための準備をさせる別れの説教（13:31〜14:31）を締めくくるところです。
　まず、「わたしを愛する人は、わたしの言葉を守る。」と言われます。わたしの言葉、つまり主イエスの言葉は、主が人びとに救いをもたらすために告げられたことのすべてです。「わたしを愛する人」・その人のところには、父なる神と御子イエス・キリストも行く、つまり、キリスト者のところには、父なる神もキリストも共に来られるということです。神が信仰者と共に住まわれる、父なる神も子なる神キリストも、永遠にキリスト者と「一緒に住」まわれるというのです。エフェソ3:17「信仰によってあなたがたの心のうちにキリストを住まわせ、あなたがたを愛に根ざし、愛にしっかりと立つ者としてくださるように。」、これは父と子がこのことにおいて結びついていて、キリスト者の中に子なる神が住まれること証ししています。　
　　そして、「あなたがたが聞いている言葉」、つまり、主イエスのメッセージのすべては、ご自身の言葉ではなく、父なる神の御心を表していると言われます。父なる神と御子イエス・キリストは全く一つのお方なのですから、神の御子イエス・キリストが世に遣わされたのは、この世を、神は救おうとされていることです。この世の被造物すべてが救われること、そのことが神の御旨であり、究極の目的であることを忘れてはならないのです。
　しかし、いまの神に背いたままの形で救われることではないのです。福音の光に照らされて、神に背いている実情、罪の実態がはっきりと明るみに出されなくてはなりません。そして、世が自らの罪を知って、悔い改めることによって初めて救われるのにあたいするものとなるのです。　しかしながら、この世にはいまも悪の力の支配があります。悪の力は主の十字架の死の出来事によって根源において滅ぼされましたが、まだその残された力がこの世を、世の人びとを脅かしています。
　それゆえ、しばらくの間、一人ひとりが信仰の戦いの末に、その力から脱して、福音に聞き従うという道を取らざるを得ないのです。そのようにして悔い改めた人は、神の救いに入れられることは当然のことです。この救いに与るのは、現実にはキリスト者ではなくても、すでに、キリスト者を目指して歩んでいる人も含まれ、いまは教会に属していなくても、すでに教会に属することを予定された人なのです。というのは、神の救いは、教会を通してなされます。ですから、教会は伝道に励む務めがあり、キリストの福音を正しく生きたものとして伝えるための働きがここにあります。
　教会の外でも、内にあっても、「わたしを愛さない」、つまり、福音を信じない人たちは、聖書にあるように、終わりの日に、神の永遠の刑罰を受けなければならないのです。一方、教会の一員となったからといって、決して安心することのできない信仰生活の一面も示されます。わたしたちの信仰がぐらつきそうなとき、主に従い続ける気力がうすれそうになると、思い起こしてもらいたいのです。わたしたちの信仰の基、イエス・キリストは、神の教会を建てるために自ら十字架にかかり死なれたからです。ですから、教会に属するわたしたちキリスト者はキリストから聞いた言葉から離れてはならないのです。そのためには、自らの信仰をかえりみ、そして、絶えず、世の力に押し流されることのないように、聞かされていることを、いっそう強く心に留めることです。ヘブライ2:1「だから、わたしたちは聞いたことにいっそう注意を払わねばなりません。そうでないと、押し流されてしまいます。」聞いたこととは、主イエスの言葉にほかなりません。
　また、詩編のみ言葉を思い出します。詩編103:2「わたしの魂よ、主をたたえよ。主の御計らいを何一つ忘れてはならない。」とあるように、わたしたちもこの呼びかけを自分の魂に繰り返ししていかなければならないのです。そうはいっても、小さな信仰のわたしたちのこと、感謝なことには、主は、その霊を送って、わたしたちが思い起こすことができるようにしてくださいます。なにより、主ご自身が、わたしたちを思い起こしてくださるからです。　主イエスから弟子たちへの別れの言葉も結びに近づきます。
「わたしは、あなたがたといたときに、これらのことを話した。」今、弟子たちと共にいる間に、別れを目前にして話し始められます。わたしの言葉を聞くことがなくなる時が来る。最後の食卓に共にとどまっておられるこのとき、主の別れの時がくることを暗黙のうちに語られます。だからこそ、再び弁護者を派遣すると約束されます。父がわたしの名によって「お遣わしになる」とは、キリストに代わって、その働きを委ねられるのですから、キリストのみわざが引き続いて行われることです。
　主イエスが肉体をもって弟子たちのところにとどまる歩みはやがて終わります。そこで主は聖霊の派遣を願われたということです。主イエスに代わり、イエスさまの御名によって働かれるという聖霊の働きは「教える」ことと「思い起こさせる」こと、すなわち、主イエスが語られた、すべてのことを思い起こさせ、その内容を理解させてくださるのです。主が地上で弟子たちに語られたすべてが、今のわたしたちには、その時の弟子たちよりももっとよくわかります。主イエスの死と復活、そして聖霊の与える出来事によってそのことがおこるからです。ペンテコステに聖霊が降り、ペトロや弟子たちが力強く立ち上がれるようになったこと、そして、そのことにより、わたしたちも福音を伝えるようになり、教会がその働きを負うことになったからです。
　しかし、この時、弟子たちには主イエスが共におられないということは不安を呼び起こします。ここでは、弟子たちより主の方がそのことをよく承知しておられます。しかし、主にとってここに残したいのは、不安ではなく、それに打ち勝つ平和です。「これらのことを話したのは、あなたがたがわたしによって平和を得るためである。あなたがたには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている。」(16:33)と「平和」が与えられると約束されます。また「平和」という言葉は、この後、復活のキリストによって語られます。「…イエスが来て真ん中に立ち、『あなたがたに平和があるように』といわれた。」(20:19,21,26)
　「平和があるように」（シャローム）は日常のあいさつですが、別れて去っていく主イエスの口から告げられ、復活ののち再会に際して語られたことに特別の思いが込められています。ここでも「わたしの平和」が繰り返され、まったくイエス・キリストだからこその「平和」です。なぜかというと、その与え方が違うのです。振り返ると、13章では、主は僕となって弟子たちの足を洗われました。その最後の食卓において、主が言われる平和とはどういうことなのか教えられたのです。それは、神と教会・信じる者たちの集まるところ、そこにおいて主と信じる者たちの間に結ばれる新しいきずなから生まれる平和とはこのことなのだと。
　弟子たちに残された平和は、その後の教会の伝統になり、今に至るまで引き継がれてきたはずです。それは世が与えるようなものとは違うということです。しかし、わたしたちは、教会につながっていても、いつの間にか、世に求めるのと同じような平和を期待することが多いのではないでしょうか。そうなると、主イエスの残してくださった平和がみえなくなり、わたしたちが世のものになってしまいます。では、主が与えてくださる平和をわたしたちはどこに見るでしょうか。それを、問われているように思います。そしてそこでも、主の言葉を思い起こさせていただかねばならないのです。
　続けて、「心を騒がせるな。おびえるな。」と言われます。「心を騒がせるな。」が、１節に続き、もう一度繰り返されます。主イエスは去っていかれます、しかし、また、帰って来られます。それだから、主の死は、悲しむべき別れだけではないのです。むしろ、それに続く新しい再臨のことを思えば喜びです。27節の平和と並べて、ここでは喜びが語られます。平和と喜びは深く関わり合い、喜びは、主を愛する者ならばわかるものです。
　さて、「主への愛」とは、主のいましめを守ることであると、繰り返されてきました（14章15、21、23節）。わたしたちに聖霊が働かれることによって主の言葉を思い起こします。そこで主の御心に従って行こうとするとき、そこにあるいましめに生きることになるのです。いましめとは何でしょう。主が弟子の足を洗われた出来事からわかることがあります (13:14〜)。弟子の足を洗われた主が、主また教師として教えることはこれに尽きると言われました、主と同じ愛の行為を行うようにということです。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」(13:34)
　また、このとき、「愛しているなら」という言葉に心を止めます。復活されたキリストが、ペトロに、「わたしを愛するか」と三度も問われたことを思い起こさせられます(21:15〜)。繰り返し語らせたということ、まるで心に刻みこませるかのようです。別れを告げられる主イエスは、ここでも、わたしたちの愛、教会の愛をこのように行うように残されたということです。それは、弟子たちが今まで知ることがなかった愛です。それが聖霊の働きによって現実のものとなり、信じる者たちが主に従って行うことができるように導かれるのです。
「父はわたしよりも偉大な方だからである。」この言葉は、わたしたちを慰め、励ましてくれます。「父なる神の大きさ」とは、いっさいの出来事、すなわち、主イエス・キリストをわたしたちのところに遣わされ、またその御子を迎えられ、これに栄光を与えられるという、他に比べようのない大きさを知り、この方が、わたしたちの父なる神であり、そのお取り計らいの中で生かされていることこそ信じる者の喜びです。
　主がこれから歩まれるのは、死を突き抜けて、この父なる神のもとに行くことによって栄光をお受けになるのです。今、別れの悲しみにある主の弟子たちも、この神の大きな栄光につつまれます。それは、弟子たちに、教会に、喜びを与える栄光の望みと言ってよいのです。この望みがなければ、これから起こることに弟子たち、そして教会も、わたしたちも耐えられないでしょうから。この教会に与えられるイエスの愛は、主が、父を愛するがゆえに、その父の命じられたとおりに行われます。それは十字架の死であり、死に至るまで忠実な愛に生きられました。そして、わたしたちの主への愛は、聖霊によって教えられ、思い起こさせられた、主の言葉に生きることです。
　一例をあげれば、主のみ言葉に従い、互いに足を洗い合うとき、そこでわたしたちは、主イエスを愛するのです。そして、そのように主を愛して生きることは、世が与えるのではない平和に生きることであり、そのことによって、主の教えられる愛に生きることを証しする者となるのです。

2025.5.18　ヨハネの黙示録21:1〜6 「神が人と共に住む」抜粋　　伝道師　熱田洋子
　ヨハネ黙示録には、キリストの復活と昇天から、その再臨と、全世界に対するその支配の確立にいたるまでの、終わりの出来事の経過が述べられています。
　この世界は終わる、しかも神によってすすめられることをこの黙示録は語ります。わたしたちの信仰は、この世界は、神によって造られ、神によってはじまっていて、世界全体に対する神のご支配、主権が明確に示されます。わたしたちの救いの根拠はそこにあります。
　そして神によってこの世界が終わるとは、神のご支配・神の国が完成すること、すなわち、そのことによってわたしたちの救いが完成することです。
　神によってこの世界が終わることは、わたしたちが信じている最終的な救い、「日本キリスト教会信仰の告白」で「救いの完成される日」までとある日のことです。わたしたちは、この究極的な希望において生きている者たちです。神によって、この世界が終わることこそ、わたしたちの救いの完成であり、そこに究極の希望があります。
　今の世界が終わるのです。今わたしたちが生きているこの世界は、神によって造られた「最初のもの」であって、神によって「去って行き」ます。この世界と歴史のすべてが神のご支配の下にあるということ。わたしたちは神によって「過ぎ去る」世界を生きています。わたしたちはこの世界を生きている限り、世界に渦巻いているさまざまな力によってとらえられ、支配され、翻弄されているといえます。
　しかし、それらすべてのものは「去って行く」のです。 “この世界を造られ、それを終わらせる、ただ一人の真の神がおられ、このお方こそが支配しておられる”、このことを信じる時に、わたしたちはこの世界のさまざまなものの支配から解放されます。
 　今、世界の終わりというと、ある意味で現実的なこととして見つめられているのでなないでしょうか。多くの人が危機感を抱いていると思います。地球温暖化による異常気象が頻発するようになり、東日本大震災のような思いがけない災害、コロナ禍と新たに伴う病気のリスクも高まり、地球における人間の存在が脅かされつつあること、また福島第一原発の事故の恐ろしさ、戦禍や紛争の終わりが定かではないことや核兵器が用いられると人類が滅びることも、現実的な危機としてあります。現代を生きるわたしたちは、「この世の終わりのような破局」がいつ起こるかもしれないという危機感を覚えます。
　この世界には終わることはないと思っている人々も、人間の生きるこの世界には終わりが来るかもしれないと恐れをもっているのではないでしょうか。
　しかし、わたしたちはこの世の終わり滅亡として恐れている人々に本当の終わりを示すことができるのです。この世界の本当の終わりは滅亡ではなくて、神による救いの完成であるという「福音」を語るのです。それがわたしたちキリスト者の使命です。
　新しい世界において救いは完成します。ここでは、今この世界が終わり、新しい世界が神によってもたらされるというのです。どのような世界でしょう。今のこの世界とはどこが違うのでしょうか。
　救いの完成は、神が「新しい天と新しい地」を与えてくださることです。新しい天と新しい地の到来は、イザヤ書65:17に記された期待が成就されること。「見よ、わたしは新しい天と新しい地を創造する。…」、神が民を罪と抑圧からだけでなく、これらの可能性そのものから救い出すという、神の民の求める渇望に応えています。新しい世界において無くなるものを語っているのが「もはや海もなくなった」(1節)ことです。
「海」は、旧約聖書において海が「混沌」の象徴とされていたことの関連を見ることができます。東日本大震災における津波を体験した人びとの間で、この言葉が新たな意味を持って読まれているということも聞かされます。
　さらに、聖なる都、新しいエルサレムが天から降ってきます。これは神の住まいであり神の民の住まいで、神がご自身に属する教会のために故郷として用意されたのです。「新しい天と新しい地」と新しいエルサレムとはどちらも新しい、同じように考えられますが、新しいエルサレムの方に重点が置かれます。創造の初めから天上に存在していると考えられていたものです。
　そのとき、大きな声が聞こえます。今、見た「新しい天と新しい地」が具体的に信徒たちに何をもたらすかを述べます。それが真実であり、信用できることであると、神ご自身によって、すべてを新たにすると宣言されたのです。それは、これから起こることであるとともに現在の教会、教会のわたしたちに向けて勧告の意味もあきらかにみてとれます。
　玉座からの声は、神は時の終わりに人びとに対する新しい関係を立てられ、そのことが人びとに何をもたらすかを語りかけます。
1「神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。」神の民というと、エゼ37:27「わたしの住まいは彼らと共にあり、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」を引き継いでいます。ここでは神の幕屋より“神の民”の方に大きな関心をもっています。
2「人と共にいて」というのは、注目に価します。“人と共にいて”という言い方がここで繰り返され、神と人間との関係の密接さをよく表しています。また、「神が人と共に住み、…神は自ら人と共にいて、その神となり」と言われ、神が人とともにいることをいかに重要視しているのかを示しています。
3「彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。」とあるのは、イザヤ25:8「死を永久に滅ぼしてくださる。主なる神は、すべての顔から涙をぬぐい　…これは主が語られたことである。」の影響を受けています。「新しい天と新しい地」を述べるとき、これらのものは、今、この世界においてわたしたちを捕え、苦しめているものです。とりわけ、「死」はこれらすべての根源にある「最後の敵」（コリ一15:26）です。死を中心とするこれらのものが、今のこの世で生きているわたしたちを捕え、脅かし、苦しめているのですが、その世界が神によって「過ぎ去り」新しい世界が与えられる時に、それらのものは、もはやなくなるのです。
　すると、玉座に座っておられる方である神が「見よ、わたしは万物を新しくする」と宣言されます。イザヤ43:19「見よ、新しいことをわたしは行う…」によっています。それに万物と加えます。イザヤ書は現在の世界の存続を前提しているのに対し、ここは、現在の世界の完全な終わりを考えています。この宣言から、すべてのものを新しくするとは、神ご自身の業であること、神が人と共にいて、その神となるとの発言の後で語られることにより、神による創造と救いとが一つであることを明らかにしています。
　そして「事は成就した」のです。その直前に、「書き記せ。これらの言葉は信頼でき、また真実である」と言われます。これらの言葉とは、この黙示録全体のことを念頭に置いていて、先の神の発言のことでしょう。神の宣言は、“万物を新しくする”、それによって信徒の救いが完成するということです、これは、この使信の中心ともいうべき事柄で、真実であることをはっきりさせるためにここで言われたのでしょう。
「成就した」と神が語られ、信仰者に救いの完成をもたらします。神は創造者であり完成者としての全能を簡潔に表わすために、アルファとオメガという定式を用いています。
　神は、最初のものは去って行ったと言われ、人々の運命に注意を向けます。このとき、忠実な信仰者たちの運命、つまりキリスト者は、渇いている者と呼ばれます。忠実な者の運命、つまり渇いている者には、もはや死はない、イザヤ55:1 にあるように、「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。」価なしに、飲ませようと呼びかけられます。
　キリスト者の生き方を示しています、“渇き”は救いを強く求めます。キリスト者はこの世にあって　“渇く”　、つまり生活する上で、辛い生活を耐えねばならない、苦難を通ることもあったでしょう、しかし、終末に際して、もはや渇くこともなくなるのです。「価なしに」と言われて、救いが基本的には神の恵みであることを示しています。
　新しい世界の「新しさ」とは、神と人との関係が新しくされること、神が人と共にいてくださり、人をご自分の民にしてくださる。しかも、それは神ご自身が恵みによって与えてくださることです。これこそが、新しい世界において実現する「救い」です。実はこの救いは、神の独り子イエス・キリストによって、すでに実現し、与えられているものです。イエス・キリストによって「インマヌエル（神はわたしたちと共におられる）」(マタイ1:23)という救いが実現したのです。
　復活された主イエスは「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」(マタイ28:20)と約束してくださいました。キリストを信じて洗礼を受け、新しい神の民である教会に加えられることによって、わたしたちはこの救いにあずかり、キリストが打ち立ててくださった神との新しい関係を生き始めることができるのです。
　そして、「信仰の告白」において、復活の主は「救いの完成される日までわたしたちのために執り成してくださいます。」とあるように、救い主イエス・キリストを信じる者の側に立って、神の赦しをいただけるよう執り成していてくださいます。ですからわたしたちは滅びに向かうものではなく「救いの完成」へと希望をもって向かうことができます。
　今のこの世界においては、キリストによって実現した、この救いは隠されていて、目に見える事実ではないのです、「望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認すること」(ヘブライ11:1)が信仰です。しかし最後には、この世界が終わり、神によって新しい世界が与えられる時が来ます。そのときには、今は隠されている救いが完成し、誰の目にもはっきりとあらわになります。教会は、この希望に生きている群れです。わたしたちも救いの完成される日の希望を持って信仰を深める一人ひとりでありたいものです。

2025.5.18　ヨハネの黙示録21:1〜6 「神が人と共に住む」抜粋　　伝道師　熱田洋子
　ヨハネ黙示録には、キリストの復活と昇天から、その再臨と、全世界に対するその支配の確立にいたるまでの、終わりの出来事の経過が述べられています。
　この世界は終わる、しかも神によってすすめられることをこの黙示録は語ります。わたしたちの信仰は、この世界は、神によって造られ、神によってはじまっていて、世界全体に対する神のご支配、主権が明確に示されます。わたしたちの救いの根拠はそこにあります。
　そして神によってこの世界が終わるとは、神のご支配・神の国が完成すること、すなわち、そのことによってわたしたちの救いが完成することです。
　神によってこの世界が終わることは、わたしたちが信じている最終的な救い、「日本キリスト教会信仰の告白」で「救いの完成される日」までとある日のことです。わたしたちは、この究極的な希望において生きている者たちです。神によって、この世界が終わることこそ、わたしたちの救いの完成であり、そこに究極の希望があります。
　今の世界が終わるのです。今わたしたちが生きているこの世界は、神によって造られた「最初のもの」であって、神によって「去って行き」ます。この世界と歴史のすべてが神のご支配の下にあるということ。わたしたちは神によって「過ぎ去る」世界を生きています。わたしたちはこの世界を生きている限り、世界に渦巻いているさまざまな力によってとらえられ、支配され、翻弄されているといえます。
　しかし、それらすべてのものは「去って行く」のです。 “この世界を造られ、それを終わらせる、ただ一人の真の神がおられ、このお方こそが支配しておられる”、このことを信じる時に、わたしたちはこの世界のさまざまなものの支配から解放されます。
 　今、世界の終わりというと、ある意味で現実的なこととして見つめられているのでなないでしょうか。多くの人が危機感を抱いていると思います。地球温暖化による異常気象が頻発するようになり、東日本大震災のような思いがけない災害、コロナ禍と新たに伴う病気のリスクも高まり、地球における人間の存在が脅かされつつあること、また福島第一原発の事故の恐ろしさ、戦禍や紛争の終わりが定かではないことや核兵器が用いられると人類が滅びることも、現実的な危機としてあります。現代を生きるわたしたちは、「この世の終わりのような破局」がいつ起こるかもしれないという危機感を覚えます。
　この世界には終わることはないと思っている人々も、人間の生きるこの世界には終わりが来るかもしれないと恐れをもっているのではないでしょうか。
　しかし、わたしたちはこの世の終わり滅亡として恐れている人々に本当の終わりを示すことができるのです。この世界の本当の終わりは滅亡ではなくて、神による救いの完成であるという「福音」を語るのです。それがわたしたちキリスト者の使命です。
　新しい世界において救いは完成します。ここでは、今この世界が終わり、新しい世界が神によってもたらされるというのです。どのような世界でしょう。今のこの世界とはどこが違うのでしょうか。
　救いの完成は、神が「新しい天と新しい地」を与えてくださることです。新しい天と新しい地の到来は、イザヤ書65:17に記された期待が成就されること。「見よ、わたしは新しい天と新しい地を創造する。…」、神が民を罪と抑圧からだけでなく、これらの可能性そのものから救い出すという、神の民の求める渇望に応えています。新しい世界において無くなるものを語っているのが「もはや海もなくなった」(1節)ことです。
「海」は、旧約聖書において海が「混沌」の象徴とされていたことの関連を見ることができます。東日本大震災における津波を体験した人びとの間で、この言葉が新たな意味を持って読まれているということも聞かされます。
　さらに、聖なる都、新しいエルサレムが天から降ってきます。これは神の住まいであり神の民の住まいで、神がご自身に属する教会のために故郷として用意されたのです。「新しい天と新しい地」と新しいエルサレムとはどちらも新しい、同じように考えられますが、新しいエルサレムの方に重点が置かれます。創造の初めから天上に存在していると考えられていたものです。
　そのとき、大きな声が聞こえます。今、見た「新しい天と新しい地」が具体的に信徒たちに何をもたらすかを述べます。それが真実であり、信用できることであると、神ご自身によって、すべてを新たにすると宣言されたのです。それは、これから起こることであるとともに現在の教会、教会のわたしたちに向けて勧告の意味もあきらかにみてとれます。
　玉座からの声は、神は時の終わりに人びとに対する新しい関係を立てられ、そのことが人びとに何をもたらすかを語りかけます。
1「神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。」神の民というと、エゼ37:27「わたしの住まいは彼らと共にあり、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」を引き継いでいます。ここでは神の幕屋より“神の民”の方に大きな関心をもっています。
2「人と共にいて」というのは、注目に価します。“人と共にいて”という言い方がここで繰り返され、神と人間との関係の密接さをよく表しています。また、「神が人と共に住み、…神は自ら人と共にいて、その神となり」と言われ、神が人とともにいることをいかに重要視しているのかを示しています。
3「彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。」とあるのは、イザヤ25:8「死を永久に滅ぼしてくださる。主なる神は、すべての顔から涙をぬぐい　…これは主が語られたことである。」の影響を受けています。「新しい天と新しい地」を述べるとき、これらのものは、今、この世界においてわたしたちを捕え、苦しめているものです。とりわけ、「死」はこれらすべての根源にある「最後の敵」（コリ一15:26）です。死を中心とするこれらのものが、今のこの世で生きているわたしたちを捕え、脅かし、苦しめているのですが、その世界が神によって「過ぎ去り」新しい世界が与えられる時に、それらのものは、もはやなくなるのです。
　すると、玉座に座っておられる方である神が「見よ、わたしは万物を新しくする」と宣言されます。イザヤ43:19「見よ、新しいことをわたしは行う…」によっています。それに万物と加えます。イザヤ書は現在の世界の存続を前提しているのに対し、ここは、現在の世界の完全な終わりを考えています。この宣言から、すべてのものを新しくするとは、神ご自身の業であること、神が人と共にいて、その神となるとの発言の後で語られることにより、神による創造と救いとが一つであることを明らかにしています。
　そして「事は成就した」のです。その直前に、「書き記せ。これらの言葉は信頼でき、また真実である」と言われます。これらの言葉とは、この黙示録全体のことを念頭に置いていて、先の神の発言のことでしょう。神の宣言は、“万物を新しくする”、それによって信徒の救いが完成するということです、これは、この使信の中心ともいうべき事柄で、真実であることをはっきりさせるためにここで言われたのでしょう。
「成就した」と神が語られ、信仰者に救いの完成をもたらします。神は創造者であり完成者としての全能を簡潔に表わすために、アルファとオメガという定式を用いています。
　神は、最初のものは去って行ったと言われ、人々の運命に注意を向けます。このとき、忠実な信仰者たちの運命、つまりキリスト者は、渇いている者と呼ばれます。忠実な者の運命、つまり渇いている者には、もはや死はない、イザヤ55:1 にあるように、「渇きを覚えている者は皆、水のところに来るがよい。」価なしに、飲ませようと呼びかけられます。
　キリスト者の生き方を示しています、“渇き”は救いを強く求めます。キリスト者はこの世にあって　“渇く”　、つまり生活する上で、辛い生活を耐えねばならない、苦難を通ることもあったでしょう、しかし、終末に際して、もはや渇くこともなくなるのです。「価なしに」と言われて、救いが基本的には神の恵みであることを示しています。
　新しい世界の「新しさ」とは、神と人との関係が新しくされること、神が人と共にいてくださり、人をご自分の民にしてくださる。しかも、それは神ご自身が恵みによって与えてくださることです。これこそが、新しい世界において実現する「救い」です。実はこの救いは、神の独り子イエス・キリストによって、すでに実現し、与えられているものです。イエス・キリストによって「インマヌエル（神はわたしたちと共におられる）」(マタイ1:23)という救いが実現したのです。
　復活された主イエスは「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」(マタイ28:20)と約束してくださいました。キリストを信じて洗礼を受け、新しい神の民である教会に加えられることによって、わたしたちはこの救いにあずかり、キリストが打ち立ててくださった神との新しい関係を生き始めることができるのです。
　そして、「信仰の告白」において、復活の主は「救いの完成される日までわたしたちのために執り成してくださいます。」とあるように、救い主イエス・キリストを信じる者の側に立って、神の赦しをいただけるよう執り成していてくださいます。ですからわたしたちは滅びに向かうものではなく「救いの完成」へと希望をもって向かうことができます。
　今のこの世界においては、キリストによって実現した、この救いは隠されていて、目に見える事実ではないのです、「望んでいる事柄を確信し、見えない事実を確認すること」(ヘブライ11:1)が信仰です。しかし最後には、この世界が終わり、神によって新しい世界が与えられる時が来ます。そのときには、今は隠されている救いが完成し、誰の目にもはっきりとあらわになります。教会は、この希望に生きている群れです。わたしたちも救いの完成される日の希望を持って信仰を深める一人ひとりでありたいものです。